Миф как критерий истины

Многие думают, что научные критерии верны, но 40% исследований в биотехнологиях не соответствуют первому критерию науки – повторяемости, здесь общий процент, что эксперимент просто никто не решился повторить или повторил и получил другие результаты. Или вот думают, что в некой стране жизнь лучше потому что ВВП высокий и прочие экономические показатели. Но потом читаешь статистику, что самые счастливые люди живут в странах, не входящие в топ 5 экономик мира. И как понять, что страна живёт хорошо?

Обратимся к мифам. Есть бог Аполлон, отвечает за искусство, врачевание, болезни, строительство городов. Города образуют государство. Ещё он был богом меры и разума, которые упорядочивают хаос мира в гармонию. Поэтому, чтобы понять в каком царстве-государстве хорошо живётся нужно смотреть на образ Аполлона, ведь он отвечает за градостроительство. Следовательно, главными критериями хорошей жизни будут развитое искусство и медицина, а не макроэкономические показатели. Искусство можно творить под влиянием муз или по указке за определенный прайс от господствующего класса, иногда эти два явления могут пересекаться, вспомним поэтов в духе Маяковского. Но Маяковский и ему подобные сами верили, что строят новое общество, поэтому их творчество было дерзким. Сравните с творчеством Высоцкого, он уже не воспевал режим, а вещал о правде, зажатой в тисках. Он не подвергся запрету, но его творчество было несколько ограничено и цензурировано. При Маяковском само государство было актом творчества, но при Высоцком система пыталась себя заморозить, удерживать всё как есть, но всё течёт и все меняется. Генсекам стоило бы почитать даосские политические трактаты как удерживать власть согласно переменам. Китайцы кстати немного читали, поэтому удержали свой строй, хоть и значительно его изменили.

Но всё же богу Аполлону нравится больше, когда люди творят под действием муз, поэтому если царство ограничивает искусство, особенно музыку, ведь Аполлон сам прекрасный музыкант, то такое государство уже не соответствует мере Аполлона. Посмотрите на архитектурное искусство античности, красота настолько сложна и изыскана, что рождаются теории, что эти древние постройки строила какая-то древняя могущественная цивилизация, мощнее современной. Не ракеты, и не количество денег в казне, а искусство говорит о настоящей моще государства. Гонения на искусство под предлогом борьбы с зловредной чужеродной пропагандой происходит из-за страха, что искусство покажет, что король то голый. Искусству власти тоже учат мифы. Уран и Кронос пожирали всех потенциальных конкурентов своей власти и всё равно были свергнуты, а Зевс опирается на совет богов, допуская между ними постоянный агон, спор и соперничество, из которых и рождается живой порядок. Он не строит власть как монолит, потому что знает – цельная глыба трескается при внутреннем напряжении. Разделяй и властвуй его принцип. Олимп Зевса – это не тюрьма, а сцена, где каждый бог имеет голос, сферу влияния и право на конфликт. Именно поэтому его власть длится, а власть его предшественников обрывается.

Искусство в таком устройстве выполняет ту же функцию, что и боги-оппоненты при Зевсе: оно выносит противоречия наружу, проигрывает их в символах, прежде чем они взорвутся в реальности. Там, где искусство душат, конфликт уходит в подполье и возвращается в форме бунта, распада или болезни. Потому Аполлон и насылает мор как симптом: тело государства заболело, потому что ему запретили слышать собственную музыку. Искусство мощнее всяких бомб. Почему США стали сверхдержавой? В первую очередь благодаря Голливуду. Голливуд стал тем самым олимпийским агоном, где Америка бесконечно разыгрывает свои внутренние противоречия: бунт против системы, страх перед властью, мечту о свободе и одновременно тоску по порядку. Они заранее выплёскивают свои тени на экран, позволяя обществу проживать кризисы в символической форме, а не в виде постоянных революций. Поэтому американская культура завоёвывает мир не танками, а образами, она заражает воображение, а тот, кто владеет воображением, владеет душами людей. Из-за того, что в других странах есть табуированные темы, то там возникает вакуум, который заполняет американская культура. А в пакете с фильмами на тему угнетения и свободы идут темы про американскую мечту – "сделай себя сам" сейчас звучит как основа жизни, хотя это всего лишь американский код, которые внедряется в массовое сознание. Как идеология "сделай себя сам" порабощает людей описана в книге лила-11. Посмотрим на другую сверхдержаву – Китай. Что мы знаем о современном искусстве Китая? Вышло хорошее произведение "Задача трех тел", может ещё что-то было, но в целом маловато. Но есть у Китая маленький сосед – Япония, которая прославилась аниме-культурой. В аниме поднимаются сложные философские темы, которые не затрагивает кинематограф, поэтому оно широко распространилось. Из-за того, что аниме считалось чем-то детским, то цензура разных стран долго не обращала на содержание этих мультиков. В итоге создаются субкультуры, которые начинают выглядеть как аниме-персонажи. Так культурный код захватывает умы. Если какое-то царство хочет расширить свою власть, то оно должно позволить искусству твориться согласно музам, а не своей указке. В чем главная проблема современного западного кино? Оно следует указке Капитала, отсюда бесконечные ремейки и повторы и слишком мало экспериментов. Западная культура затухает в самоцитировании, а другие бояться проявить собственную свободу. Отсюда мировой кризис культуры только усугубляется. Искусство при грамотном финансировании можно превратить в чудо-оружие, которое превратит граждан других стран в желающих добровольно присоединиться к источнику этой культуры. Но правители бояться этого оружия, хотя это самые мощные стрелы Аполлона.

Свободное искусство говорит, что в стране не угнетают за инакомыслие, что порождает смелость в науке, в разработке технологий, инновациях в бизнесе, что раскручивает экономику. В древней Греции был неслыханный уровень свободы по тем временам, который позволил проявиться гению греческого искусства, поэтому античность до сих пор влияет на нашу культуру.

Ещё Аполлон бог врачевания, поэтому если в стране есть качественная доступная медицина, то это хорошая страна. Если же в стране с этим проблемы, в том в числе проблемы с искусством, то Аполлон насылает болезни и целые эпидемии, как символ того, что цари отошли от меры, от красоты, от мудрости. Недавняя пандемия лишь предупредительный выстрел Аполлона по человечеству, чтобы люди остановились, выключились из суеты жизни и призадумались. Если не опомниться, то Аполлон может наслать мор и посерьезней. Боги уже очищали Землю от зловредного влияния людей, и могут это повторить, но не водой, а уже огнём.

Так если хотите по достоинству оценить некую страну, то в первую очередь смотрите какое там искусство и уровень медицины. Этот же метод можно использовать и в истории, смотреть, когда там был расцвет искусства и какое было благосостояние граждан. Можно удивиться, что в такие периоды правитель ведёт себя как Зевс или как даос. И самый главный вывод – как поднять страну с колен? Многие кричат, что надо поднимать экономику, но из мифа следует, что в первую очередь нужно дать возможность развиваться искусству и предоставить людям медицину, и экономика подтянется сама собой.

Теперь через Афродиту попробуем понять, что с вашей любовью всё хорошо. В мифе она рождается не из красивого замысла и не по воле царя богов, а из пены моря, возникшей после акта насилия – оскопления Урана. Любовь появляется как побочный продукт катастрофы, из боли, а не из гармоничного плана. Поэтому любовь всегда несёт в себе память травмы, но именно она делает жизнь снова возможной. Ещё любовь рождается из спермы и крови, как символ творческой и витальной силы и моря, как хаоса возможностей.

Сам Зевс не может контролировать Афродиту, и у них периодически возникают конфликты. Афродита постоянно нарушает порядок Олимпа: заставляет богов и людей терять рассудок, смешивает классы, разрушает расчётливые союзы, запускает войны и примирения. Потому Зевс выдаёт её замуж за Гефеста, самого непривлекательного и трудолюбивого бога. Это попытка придать любви форму, связать её с ремеслом, верностью и бытом. Её брак – это союз божественной, неземной красоты и хромого, потного, приземлённого труда (Гефест). Это мало того, что неидеальная пара, здесь мы видим игру противоположностей, но как мы помним из Юнга – зрелость и развитие психики происходит если человек может выдерживать противоположности. Это не значит, что богатый должен найти себе нищенку, а умный – глупую, это значит, что любовь взрослеет, когда выдерживает противоположности между идеалом и реальностью, между страстью и ответственностью.

У Афродиты есть любовник Арес (бог войны). Это не значит, что измены неизбежны, но они будут, если остаться в душной кузнице счастья Гефеста. Союз Афродиты и Ареса – это аллегория неразрывной связи любви и конфликта, влечения и агрессии, созидания и разрушения границ. Любовь невозможно удержать исключительно через контракт, мораль или социальную функцию. Там, где любовь запирают в браке без живого огня, она уходит в тень, превращаясь в измену, двойную жизнь или войну. Если в отношениях полностью отсутствует Аресова составляющая: страсть, споры, борьба амбиций, риск – это не любовь, а договор о взаимном обслуживании. Но если война становится единственным содержанием (чистый Арес) – это гибель в безумии любви. Афродита существует между ними, между обязательством и страстью.

У Афродиты есть ещё любовник Дионис. Если Гефест даёт любви структуру, а Арес – накал, страсть и конфликт, то Дионис даёт ей опыт выхода за пределы "я", где исчезают социальные роли, расчёт и контроль. Это любовь как мистерия: не союз и не страсть, а временное безумие, в котором человек соприкасается с чем-то большим, чем он сам. Без дионисийского изобилия и принятия всех сторон жизни (включая низменные) любовь становится сухой и бесплодной. Поэтому Дионис самый опасный из её любовников. Его невозможно вписать в быт без последствий: дионисийская любовь обновляет, но и разрушает, лечит, но и рвёт ткани порядка. Миф предупреждает: если в жизни или культуре нет места Дионису, он возвращается в искажённой форме – через зависимость, истерию или массовый психоз. Посмотрите на современных мужчин и женщин, которые хотят заключить выгодный контракт, выстроили грин и ред флаги, абсолютно рациональный подход к друг другу оборачивается настоящей массовой психопатологией. Зрелость же состоит не в изгнании полюса Диониса, а в умении дать ему священное, но ограниченное пространство, чтобы экстаз не пожрал целиком и любовь осталась живой.

Афродита никому не принадлежит: ни Гефесту, ни Аресу, ни Дионису. Она сила, которая приходит и уходит по своей воле. Попытка поймать, приковать, монополизировать её убивает её суть. Гефест, создавший сеть, ловит не Афродиту, а конкретную ситуацию измены. Сама же богиня ускользает. Любовь, превращённая в собственность или долговое обязательство, перестаёт быть любовью и становится тюрьмой. Здоровые отношения – это не клетка, а пространство, где эта сила может свободно циркулировать, проявляясь в разных формах Гефеста, Ареса, Диониса.

Все мы тут собрались ради познания, поэтому разберём образ Гермеса как критерий нашей способности познавать. Гермес – это бог границ, переходов, языка, торговли, обмана и толкования смыслов. Гермес посредник между богами и людьми, живыми и мёртвыми, сакральным и профанным. Если человек застрял в одном регистре – только рациональном, только материалистическом, только мистическом или только бытовом, то его познание сильно ограничено. А ограниченный ум – это несвободный ум, таким умом легко манипулировать. Здоровое гермесово мышление допускает метафору, иронию, игру и даже ложь как способ приблизиться к истине. Потому Гермес покровитель не только философов, но и воров: он знает, что истина не всегда берётся прямым путём, иногда её нужно украсть у реальности, обманув собственные ограничения. Гермес бог языка и письма. Познание начинается не с фактов, а с именования. Человек, который не чувствует нюансов слов, символов и контекста – не познаёт, а лишь повторяет. Гермесов критерий прост: если ты способен объяснить сложное простым языком, услышать иной взгляд и пересобрать собственную картину мира, значит, твой внутренний Гермес жив. Если же любое иное знание воспринимается как угроза, а смысл требует жёсткого догмата, то Гермес закован, и мышление перестаёт быть путём, превращаясь в тюрьму. Поэтому способность к познанию у человека определяется не объёмом знаний, а тем, насколько он умеет переходить между уровнями реальности, смысла и языка.

Как оценить свою жизнь в общем? Для этого нужно понять как много богов играет в вашей жизни. Возьмём троих: Аполлон, Дионис и Кибелу (описывать всех богов в таком ключе это объем книги). Аполлон – это здоровье тела, внятность мышления, любовь к искусству, знание меры во всём и самоорганизация. Если в жизни нет аполлонического принципа, человек либо распадается на хаотичные импульсы, либо живёт в постоянной суете. Болезни, выгорание, ощущение бессмысленности в мифологическом смысле – это стрелы Аполлона, сигналы о том, что утрачена соразмерность. Дионис критерий глубины и подлинности. Через него человек переживает выход за пределы эго, социальных ролей и навязанных идентичностей. Дионис – это экстаз, творчество, любовь, трагедия, смех и плач одновременно. Именно через Диониса человек прикасается к бессмертию, его мистерия была ключевой в древнем мире. Если Диониса в жизни нет, то человек "правильный", но мёртвый внутри. Если же он доминирует без меры, то жизнь превращается в беспорядок, зависимость или самоуничтожение. Дионис учит умирать вовремя, чтобы не застревать в отживших формах. Кибела самый радикальный критерий. Она показывает выдерживает ли человек первичную силу жизни. Кибела – Великая Мать до культуры и закона, дикая, телесная, иррациональная. Это сексуальность, ярость, страх, бездна, коллективное бессознательное, сама плоть мира. Там, где Кибела вытеснена, человек становится стерильным и хрупким: любое сильное чувство ломает его. Там, где она захватывает власть, возникает безумие, фанатизм, растворение личности. Без Кибелы человек оторван от земли: живёт только в голове (Аполлон) или в поверхностном кайфе (Дионис), но не касается настоящей глубины.

Жизнь становится полноценной не тогда, когда один из этих богов побеждает, а когда между ними возникает напряжённый союз. Аполлон даёт границы, Дионис – обновление, Кибела – энергию. Без Кибелы нечего оформлять, без Диониса форма мертвеет, без Аполлона всё распадается. В этом смысле зрелая жизнь – это не баланс и не гармония, а способность выдерживать противоречие между светом, экстазом и бездной. Тот, кто способен жить на этом перекрёстке, больше не нуждается в внешних критериях успеха, его жизнь уже прошла мифологическую проверку. Повторюсь, чем больше богов, титанов и других божественных архетипов играет в жизни человека, тем полнее его жизнь. Мифы одновременно показывают типичные ошибки людей и способы исправления. Почему люди утратили это понимание? Потому на Олимпе новый хозяин, которому ты бессознательно служишь. Кто же он? Демиург? Кем был Демиург в язычестве? Является ли Демиург Яхве? Об этом поговорим где-нибудь в другом месте, а пока стоит уяснить одну мысль – человек в рабстве не потому, что он слаб, а потому что забыл язык мифа. Вспомнив язык мифов, возникнет видение всего происходящего в истинном свете.

Здесь больше интересного контента https://t.me/daomiao