ЕРЕТИК — эффект бабочки не для всех
Есть такой фильм — «Еретик» называется.
Все описания религиозных текстов, священных писаний, произведений искусства и обрядовых ритуалов в этом сценарии являются точными. Авторы хотели бы выразить признательность следующим текстам, которые легли в основу их религиозных и философских исследований:
Плутовство и обман: экстрасенсы, телепатия, единороги и другие заблуждения — Джеймс Рэнди; Бог не любовь: Как религия всё отравляет — Кристофер Хитченс; Going Clear — Лоуренс Райт; Святая Библия; No Man Knows My History — Фон М. Броди; Происхождение видов — Чарльз Дарвин; Федр — Платон; Симулякры и симуляция — Жан Бодрийяр; Книга Мормона; Учение и Заветы; Бог как иллюзия — Ричард Докинз; Танах; Коран; Драгоценная жемчужина; Государство — Платон; Общество спектакля — Ги Дебор; True to the Faith: A Gospel Reference; Под знаменем Рая. Шокирующая история жестокой веры мормонов — Джон Кракауэр; Are our heads in the cloud? Science fiction or fact? — Ричард Докинз (статья); Are You Living in a Computer Simulation? — Ник Бостром (статья); Во имя нравственной силы молодежи (церковное руководство); Евангелие Иисуса Христа (церковная брошюра); The Peace Maker — Удни Хэй Джейкоб (церковная брошюра); План спасения (церковная брошюра); Восстановление Евангелия Иисуса Христа (церковная брошюра); The Simulation Argument: Reply to Weatherson — Ник Бостром (статья); Перевод и историчность Книги Авраама (церковная статья).
Хотя эта подборка источников повлияла на понимание авторами тем, затронутых в сценарии, следует сказать, что у персонажей есть собственные взгляды, и они говорят только от своего имени.
***
Именно таким постскриптумом заканчивается сценарий фильма ужасов не для всех.
Не потому, что он очень страшный, а потому, что для его понимания, надо обладать некоторым интеллектуальным багажом и начитанностью. Элементарным любопытством.
И мужеством — испытать собственную веру.
И есть там такой образ — БАБОЧКА. Который оказывается одной из ключевых поэтических метафор фильма, отражающей арку трансформации сестры Пакстон.
Не знаю, почему, но у многих, кто посмотрел фильм, вопросы вызвала именно финальная сцена с этой самой бабочкой. Потому что в ней бабочка исчезает между кадрами — прямо на глазах героини.
Могу лишь предположить, что большинство зрителей, ожидавших стандарнтый ужастик — не ожидали, что авторы обернут его в философский трактат о природе веры. От чего малость растерялись, а потом заскучали и перестали следить за образным развитием истории.
Или всё ещё хуже — аудитория разучилась воспринимать подобные поэтические метафоры...
А ведь авторы фильма чётко и вполне себе конкретно проводят эту метафору почти через весь фильм.
Сначала, бабочка символизирует попавших в западню главных героинь.
Потом, сестра Пакстон говорит, что хочет после смерти стать бабочкой, чтобы «дать знак» близким.
А в финале бабочка садится ей на руку сразу после смерти сестры Барнс.
Фактически, бабочка становится метафорой арки трансформации:
от наивной верующей, до прошедшей испытание выжившей, которая избавляется от иллюзий
Но возникает вопрос: как эта эволюция образа отражает трансформацию героев?
Сестра Барнс, которая с самого начала сомневалась в вере, а потом выбирает дверь с надписью ВЕРА — погибает. А наивная и беззащитная сестра Пакстон, которая выбирает дверь с надписью НЕВЕРИЕ — выживает.
То есть, это буквальное изображение освобождения души. Для Барнс — через смерть. Для Пакстон — через взросление.
То есть, бабочка — это не религиозное чудо, а поэтическое завершение арки трансформации от веры в посмертные знаки до экзистенциальной пустоты после испытания.
Таким образом, подвал становится своеобразным чистилищем для обеих героинь. Только для одной из них ценой собственной жизни. А для другой — освобождением от иллюзий наивной веры.
Именно поэтому бабочка в конце — исчезает...
***
Ещё больше разборов кинопоэзии с точки зрения языка искусства — у меня в телеграмм канале ЧТЕЦ