Северокорейцы и религия

Корейский полуостров имеет интересную историю, начинающуюся еще в далеком прошлом. В своем составе полуостров имеет два государства: Корейскую Народно-Демократическую Республику (КНДР) и Республику Корея. Или по-другому - Южную и Северную Корею. Так как это два совершенно непохожих между собой государства с разными формами правления, ситуация с религиями здесь тоже очень сильно разнится. Но до 1945 года страны являлись единым целым, поэтому их традиционные религии схожи.

В КНДР правит социализм. Это закрытая страна, где существуют даже смертные казни, а все религиозные организации контролируются государством. Поэтому не удивительно, что здесь официальной "религией" является атеизм.

Политика и религия в этом государстве переплетаются. Здесь имеется культ личности потомственного правителя, с которым очень сочетаются принципы атеизма. Однако, несмотря на то что в стране царствует атеизм, здесь есть и приверженцы религий. Стоит отметить, что раньше тут царствовали буддизм и конфуцианство, поэтому в стране все еще сохранилась небольшая часть буддистов, также имеются христиане и достаточно большой процент последователей шаманизма, но вся их религиозная деятельность строго контролируется.

В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию, в обществе которых руководили му (шаманы). Буддизм был введен из китайского бывшего государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время Корейский полуостров был разделен на три царства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году. В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, в то время как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области понимаются на современном юге. Корея).

В следующем едином государстве Корё (918–1392), которое развилось из Когурё, объединяющего южные королевства, буддизм процветал, даже став политической силой. В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства, которое стало государственной идеологией и религией следующих чосон состояние.

Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское, жестко подавляло корейский буддизм и корейский шаманизм. Буддийские монастыри были разрушены, и их количество сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. Эти ограничения действовали до 19 века.

В этой среде, Христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, чему способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак, а также затем, в конце следующего столетия, сам король Кореи и интеллектуальная элита разваливающегося государства Чосон искали новый социальный фактор, чтобы оживить корейскую нацию. В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. Интеллигенция искала решения, которые взбодрили и преобразили нацию. Именно в этот критический период они вошли в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение проблемы корейцев. Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. Протестантские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи и Пхеньян в частности стал оплотом христианства. В результате Пхеньян был назван «Иерусалим Востока».

На заре 20 века почти все население Кореи верило в коренное население. шаманская религия и практиковавшая конфуцианские обряды и поклонение предкам. корейский буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свои давние история и культурное влияние, из-за 500 лет подавления правящим неоконфуцианским королевством Чосон, которое также игнорировало традиционные культы.

Во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась, поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм, а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, в частности, хондоизм. Христианство получило широкое распространение, особенно на севере полуострова, равно как и хондоизм, направленный на противодействие христианскому влиянию.

Согласно 68 главе 5 статьи конституции КНДР, граждане имеют право на свободу совести, то есть сами определяют, какие мотивы не позволят им совершать преступления – религиозные или социальные. Официальной политикой государства при этом выбран атеизм, который носит довольно агрессивную форму. В то же время законодательство утверждает, что человек может самостоятельно выбирать конфессию, и религиозные взгляды не должны быть поводом для притеснений.

На практике это правило соблюдается далеко не всегда – так, Северная Корея занимает первое место в мире по уровню гонений на христиан. Библия запрещена официально, и ее хранение карается тюремным заключением. Такое жесткое отношение объясняется тем, что правительство рассматривает христианство как «западную угрозу» и пытается оградить от нее граждан.

Несмотря на строгую государственную политику, в стране все же соблюдаются религиозные традиции. Согласно последним статистическим данным,

Численность представителей разных конфессий в КНДР распределяется таким образом:

Существует и национальная религия в Северной Корее – чхондоге, что переводится как «небесный путь». Основные принципы этого течения сформированы в середине 19 века. Эта философия поддерживается жителями как Северной, так и Южной Кореи.

В случае обнаружения христиане подвергаются жестоким преследованиям со стороны правительства и со стороны членов общины. Как известно каждый член общины обязан быть информатором. Даже те, кто знает о христианской деятельности, но не сообщает о ней правительству, подлежат наказанию как враги режима.

Очень опасно иметь Библию в Северной Корее. Даже владение несколькими страницами Библии может привести к задержанию и отправке в концлагерь. Однако смелые христиане все же стараются донести Слово Бога до северокорейского народа. Большинство подпольных северокорейских христиан поняли, что заучивание наизусть является наиболее безопасным способом сохранить Слово Бога.

Религиозная организация отправляет Библии на воздушных шарах, а также использует другие методы отправки Библий, транслирует христианское обучение в Северную Корею по специальной радиосети и служит северокорейцам в какой бы стране они не находились.

Корейский полуостров был разделен на два штата в 1945 году, коммунистический север и некоммунистический юг. Большинство корейских христиан, которые до этого проживали в северной половине полуострова, бежали в Южную Корею. Напротив, большинство корейских чондоистов осталось в новообразованной Северной Корее. На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей Небесного пути. В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном Мавзолее Дангун (мифический основатель корейской нации) около Пхеньяна.

По некоторым оценкам в 2005 году в Северной Корее 3 846 000 (16% от общей численности населения) приверженцев корейского шаманизма, 3 245 000 (13,5%) чондоистов, 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 (1,7%) христиан.

В 2007 г. в стране насчитывалось около 800 чондоистских церквей и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых в большей степени как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 Христианские церкви - три протестантских церкви, одна католическая церковь и одна русская православная церковь, все из которых расположены в Пхеньяне.

Идеология чучхе

Последовательные конституции Северной Кореи отражают различное официальное отношение к организованной религии. В статье 14 конституции 1948 года отмечалось, что «граждане Корейской Народно-Демократической Республики имеют право на свободу вероисповедания и право проведения религиозных служб». В статье 54 конституции 1972 года говорилось, что «граждане имеют свободу вероисповедания и свободу выступать против религии». Некоторые наблюдатели утверждали, что изменение произошло потому, что в 1972 году политическим властям больше не требовалась поддержка значительно ослабленных организованных религий. В Конституции с поправками 1992 года статья 68 предоставляет свободу вероисповедания и гарантирует право на строительство зданий для религиозного использования и религиозных церемоний. В статье также говорится, что «никто не может использовать религию как средство, с помощью которого затаскивают иностранные державы или разрушают государственный или общественный порядок». Северная Корея была представлена на международных религиозных конференциях спонсируемыми государством религиозными организациями, такими как Корейская буддийская федерация, Корейская христианская федерация, Чондоистская церковь и Чондоистская партия.

Некоторые комментаторы обнаруживают религиозные или духовный подтекст в культе Кимов вместе с доктриной чучхе (уверенность в себе). Чучхе возникло в 1960-х годах как идея национальной автономии, но приобрело универсальный характер. Доктрина провозглашает, что люди должны освободиться от любой зависимости от духовных идей и понять, что, работая вместе, они могут достичь всех своих целей без сверхъестественной помощи. Он обещает верующим, что, присоединившись к общине чучхе, они смогут преодолеть смерть и стать бессмертными. Согласно учению чучхе, люди существуют только в социальном контексте. Нет человека, который был бы совершенно одинок, у которого нет отношений или взаимодействия с другими людьми. Люди будут продолжать существовать даже после физической смерти, только если общество, которое их определяет, продолжает существовать.

Некоторые ученые считают, что чучхе обладает конфуцианскими чертами, но без конфуцианской структуры родства предков. общество. Скорее цель чучхе - национальное сообщество. Более того, чучхе имеет своим духовным центром мифическую фигуру Ким Ир Сена. Он приобрел мифический статус за свои действия, предпринятые еще в 1930-х годах против японской оккупации Кореи и Маньчжурии. В писаниях чучхе Ким Ир Сен и его последователи иногда изображаются как божественные существа. Кроме того, северокорейский календарь чучхе учитывает годы, начиная с рождения Ким Ир Сена в 1912 году.

Другие исследования показывают христианские влияния в чучхе. Между 1989 и 1992 годами между северокорейскими, южнокорейскими и корейско-американскими богословами велись дискуссии об объединении и совместимости чучхе и христианства. Пак Сын Док, ученый-чучхе из Пхеньяна, пришел к выводу, что чучхе и христианство разделяют общие цели и ценности.

В Северной Корее живыми богами на земле считают трех правителей – Ким Ир Сена, Ким Чен Ира и Ким Чен Ына. Официального статуса святых у них нет, но в представлении народа они выступают «посланниками неба». В столице сотни изображений и гигантских статуй отца, сына и внука Кимов, которым кланяются и оказывают почтение.

Культ личности в Северной Корее нередко соотносят со сталинскими временами, но подход к уважению лидера в стране другой. Находясь полвека под властью Японии, где император считался живым богом, корейцы переняли это как культурную традицию.

В Корее соблюдаются правила почитания лидеров:

Обязательными также считаются визиты в мавзолей, где хранится забальзамированное тело Ким Ир Сена и в усыпальницу Ким Чен Ира. При этом необходимо следить за выражением лица – оно должно быть скорбным. Почести телам правителей оказывают по четко предписанным правилам.

Хеондоизм

Хондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo) или хондоизм (южнокорейское написание) - это религия, уходящая корнями в конфуцианизированный местный шаманизм. Это религиозное направление движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхэ Чже-у (1824–1864), членом обедневшего янбана. (аристократическая) семья, в 1860 году в качестве противодействия появлению "иностранных религий", которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохак, волна западного влияния, которая проникла в Корейская жизнь в конце 19 века). Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту с Сангже или Ханеуллимом, богом вселенского Неба в традиционном шаманизме.

Движение донгхак стало настолько влиятельным среди людей. простые люди, которые в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Дже-у к смертной казни. Движение росло, и в 1894 году его участники вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть чондоистского сообщества осталась на севере, где и проживала большинство из них.

Хеондоизм учит, что Бог (ханеуллим) живет в каждом человеке. Его цель - превратить земное общество в рай на земле. Он пытается превратить верующих в нравственных и разумных существ с большим общественным сознанием. В этом аспекте ее можно считать гуманистической и социальной религией.

Религиозная деятельность основана на вере и практике. Последний был систематизирован Ыйамом ( Сон Бён-хи ), который представил пять практик (五款):

Корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo, «mu [шаманская] религия ») или« китаизм »(신교 Singyo,« религия шин (ханджа : 神 ) [богов] »), является этнической религией Кореи и корейцев. Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: Чон Ён Ли описывает муизм как форму китаизма - шаманской традиции внутри религии. Другие названия религии - «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдоизм» (신도 교 Sindogyo, «религия Пути Богов»).

В современном корейском языке шаман -priest или mu (hanja : 巫 ) известен как муданг (Hangul : 무당 hanja : 巫堂 ), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. Корейский му «шаман» является синонимом китайского wu, который определяет священников как мужчин, так и женщин. Роль муданга состоит в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром через кишечник (ритуалы), стремясь разрешить проблемы в закономерности развития человеческой жизни.

Центральным элементом веры является вера в Ханеуллим или Хванин, что означает «источник всего сущего» и всех богов природы, крайний бог или высший разум. Му мифически описываются как потомки «Небесного Царя», сына «Святой Матери [Небесного Царя]», с облечением, часто передаваемым по женской княжеской родословной. Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном, сыном Небесного Царя и основателем корейской нации.

Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом, японские синтоистские и сибирские, монгольские и маньчжурские религиозные традиции. Как показывают антропологические исследования, корейский бог-предок Дангун связан с урало-алтайским Тенгри «Небом», шаманом и принцем. Муданг похож на японское мико и рюкюань юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям, многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейское шаманское богословие имеет сходство с христианством.

В 1890-е годы наступили сумерки. В королевстве Чосон протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм.

Как упоминалось во введении, корейский шаманизм является древнейшей и родной религией Кореи и корейского народа. В корейском шаманизме священник-шаман действует как посредник между духами или богами и человеческим планом существования, выполняя ритуалы для решения проблем. Мифы о них различаются, говоря, что священники-шаманы являются потомками Небесных Царей или потомками его сына мужского пола. Основное убеждение корейского шаманизма в Ханейлиме или Хванине, который является величайшим богом и источником всех существ. К концу царства Чосон религия была сильно демонизирована и подавлена растущим христианским населением Кореи. После разделения корейцев и последовавшей за этим Корейской войны (1950-53 гг.) Многие последователи корейского шаманизма в Северной Корее, как известно, мигрировали в Южную Корею, чтобы сбежать от правительства. Никто не знает о текущем статусе религии в Северной Корее, но, согласно оценкам, около 16% населения исповедуют религию в тайне.

Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма - это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.

Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм - это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами. Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.

Буддизм

Буддийское служение в Похён Храм, на горе Мёхян в уезд Хянсан, провинция Северный Пхёнан. Обратите внимание, что миряне являются членами корейско-американской буддийской группы, посещающей храм.

Буддизм (불교 Pulgyo) проник в Корею из Китая в период трех царств (372 г., или 4 век). Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в Силла (668–935) и последующие государства Корё (918–1392). Конфуцианство также было принесено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем царстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось как государственная идеология и религия, а корейский буддизм претерпел 500 лет подавление, от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.

Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем южнокорейские буддисты после раздела страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации, органа государственного аппарата Северной Кореи. Буддийские монахи Северной Кореи полностью зависят от заработной платы государства, а также от разрешения государства заниматься практикой. По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Юн-сун.

В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. Также есть трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства. Очевидно, происходит ограниченное возрождение буддизма. Это включает создание академии буддийских исследований и публикацию 25-томного перевода корейской Трипитаки, или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоков и хранились в храме в Мёхянсан в центральной части Северной Кореи. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили ездить в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам.

Как было упомянуто ранее, буддизм является второй старейшей религией в Корее и в какой-то момент был доминирующей религиозной, культурной и политической силой страны, до того как Цесе Чосон была подавлена в течение примерно полутора тысячелетий. Буддизм начал медленно восстанавливаться в Корее в начале 20-го века, но этот прогресс остановился в Северной Корее после разделения страны и Корейской войны, из-за которой большинство буддистов бежали в Южную Корею. Корейская буддийская федерация, которая была создана как часть северокорейского правительства, управляет и изучает буддизм в стране и представляет религию на международных религиозных конференциях. Буддийские монахи в стране нуждаются в государственном разрешении для того, чтобы исповедовать религию на законных основаниях, и полностью зависят от государственной заработной платы для поддержания жизни. В Северной Корее существует 60 буддийских храмов, но большинство из них не используются для активного поклонения, а вместо этого представляют собой культурные реликвии. В стране есть академия буддийских исследований, которая также предлагает обучение для буддийского духовенства. В настоящее время буддизм составляет около 5% населения Северной Кореи и живет лучше, чем другие религиозные группы в семье Ким.

Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм наряду с конфуцианством оба до сих пор влияют на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры.

Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.

Христианство

Религия стала очень популярной в северной части Кореи, особенно после маньчжурского возрождения 1908 года. Миссионеры сыграли важную роль в модернизации страны и впоследствии поддержали борьбу за независимость против японцев. До разделения Кореи на Пхеньян в столице Северной Кореи население составляло около 16% христиан, и оно было центром религии. После создания Северной Кореи в качестве коммунистического государства большинство христиан бежали в Южную Корею, чтобы избежать преследования. Эта религия особенно не нравилась в Северной Корее из-за ее связей с Западом, особенно с Америкой.

Корейская христианская федерация, созданная правительством, играет ту же роль, что и Корейская буддийская федерация, контролируя религию в стране и представляя религию на международных религиозных конференциях. В последние десятилетия отношение к христианству стало менее враждебным с созданием пяти церквей в Пхеньяне, позволяющих папским представителям посещать страну и даже отправляющих северокорейских начинающих священников для обучения в Италии.

Христианство (корейский : 그리스도교; MR : Kurisudogyo) стал очень популярен в Северной Корее с конца 18 века до 19 века. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сун-хуна, дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине. Он основал на полуострове массовое католическое движение. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи, который жил при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в XVII веке. Ученых Силхак («Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Силхак. Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило проповедь христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался.

Протестантские миссионеры вошли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. Методисты и пресвитериане. миссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм.

Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это было частью так называемого «маньчжурского возрождения »), где конфуцианское влияние было не так сильно, как в юг. До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока».

Многие корейские коммунисты происходили из христианского происхождения; Мать Ким Ир Сена была пресвитерианской диакониссой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах Век он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующий всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее защиты независимой жизни человека». Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежало в Южную Корею, спасаясь от преследований. Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой.

В 1980-х годах Северная Корея выпустила свой собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытающимися проповедовать север.. К концу 1980-х стало очевидно, что христиане были активными членами правительственной элиты. В те годы в Пхеньяне открылись три новые церкви - две протестантские и одна католическая.

Среди других признаков изменения отношения режима к христианству - проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, что позволило представителям папы присутствовать на открытии Чанчжунского собора в Пхеньяне в том же году и отправить двух северокорейских послушников на учебу в Рим. Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров северокорейского правительства. В июне 1988 г. была создана новая ассоциация католиков. Протестантский северокорейский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 г., что в его стране проживает 10 000 протестантов и 1 000 человек. Католики, которые поклонялись в 500 домашних церквях.

Сегодня общее число христиан в Северной Корее оценивается не больше, чем где-то между 12 000 и 15 000 человек. В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, дал ему Библию и проповедовал в Университете Ким Ир Сена. В 2008 году страну посетил его сын Франклин Грэм. В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом. В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска с визитом. В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев из Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и провел службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне.

Северокорейских христиан официально представляет Корейская христианская федерация, контролируемая государством организация, отвечающая за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне пять церковных зданий: католический собор Чанчжун, три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных чиновников, и русских православных церковь освящена в 2006 году.

Международный Пхеньянский университет науки и технологий, открытый в 2010 году, работает в христианском духе. Христианские группы помощи, включая Комитет службы американских друзей, Центральный комитет меннонитов, Фонд Юджина Белла и World Vision, являются могут действовать в стране, но не имеют права заниматься прозелитизмом.

В 2016 году в Северной Корее праздновали Рождество, но с приглушенным религиозным подтекстом. В 2018 году Совет религиозных деятелей Северной Кореи направил в Южную Корею рождественское послание, в котором выражалось пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, исполненные благословений Христа Господа».

Согласно Open Doors, Северная Корея является страной, в которой христиане подвергаются наибольшему преследованию.

По подсчетам, в КНДР около 300 000 христиан живут в постоянном страхе, а это около 1% населения страны. Из них от 50 000 до 70 000 находятся в тюрьмах и трудовых лагерях, где к ним относятся хуже, чем к животным.

В лагерях заключенных христиан ожидает ужасная судьба. Люди вынуждены ловить и есть крыс, чтобы выжить. Их заставляют выполнять самую тяжелую и опасную работу.

Чондоизм (неоконфуцианское движение)

Последователи этой религии верят, что вся жизнь была порождена Богом, который есть во всех вещах. Это богоподобное присутствие во всех живых существах также сравнивается с Небесами, высшим проявлением благости. Священный текст называется Великим Священным Писанием и содержит заповеди в слове Ханульним (Владыки Небес внутри всего живого). Последователи верят, что совершенствование себя приближает человека к Небесам и что это земное существование может быть превращено в рай. Со временем эта религия переняла некоторые центральные идеи даосизма, буддизма и христианства.

Чондоизм - единственная религия, которую одобряет правительство Северной Кореи. Она имеет политическое представительство как Партия молодых друзей Небесного пути и рассматривается правительством как «национальная религия » из-за своей идентичности минчжан. (популярное) и «революционное антиимпериалистическое » движение.

Чондоизм - это религиозное движение в Корее, основанное и вдохновленное неоконфуцианским движением Донгхак в середине 19-го века, которое возникло в ответ на вторжение западных держав и потерю корейской культуры и религии. Чондоизм развился в начале 20-го века как религия после крестьянской революции Донгхак (1894-95), когда третий патриарх движения донгхак решил, что религия должна быть модернизирована, чтобы узаконить ее и предотвратить преследование. Именно в это время он официально изменил имя Донгхак на чондоизм. Религия берет свое начало в корейском конфуцианстве, но в ней также есть кусочки корейского шаманизма. Основное внимание в религии уделяется личному самосовершенствованию, социальному обеспечению и отказу от какой-либо загробной жизни. Эта религия якобы представлена в политике Северной Кореи малочисленной партией чондоистов чонгу, которая является одной из четырех партий, включенных в Демократический фронт воссоединения Отечества под руководством коммунистической партии Северной Кореи. Сегодня считается, что около 13% населения Северной Кореи исповедуют религию. О деятельности этой религии известно очень мало, но это единственная религия, которую предпочитает правительство, и она также считается этнической религией в Корее. Религия была представлена на международных религиозных конференциях и мероприятиях спонсируемой государством Чондоистской Церковью и Чондоистской Партией.

Подавляющее большинство его последователей находятся в Северной и Южной Корее. По оценкам, в Южной Корее насчитывается 1,13 миллиона последователей, которые посещают около 280 церквей, и целых 2,8 миллиона в Северной Корее.

Неверующий

На статус нерелигиозных людей в Северной Корее, которые составляют почти две трети населения, влияют различные факторы. В первоначальной конституции Северной Кореи 1949 года говорится, что существует свобода вероисповедания и религиозных услуг. В 1972 году была добавлена поправка о том, что существует религиозная свобода, и люди также могут свободно противостоять религии. В поправке 1992 года, которая была сохранена в конституции 1998 года, говорится, что существует свобода вероисповедания и что разрешены религиозные здания и церемонии.

Несмотря на то, что в Конституции говорится, что многие подозревают, что правящая семья Ким искоренила религию в стране на протяжении многих лет и только спонсирует официальные религиозные группы, чтобы создать иллюзию свободы религии и отвергнуть критику прав человека. Тем не менее, для внешних наблюдателей почти невозможно узнать, что происходит в стране, поэтому люди могут только догадываться, основываясь на трудах основателя Кима II-Сунга (1912-1994), людей, которые дезертировали из страны или из разведданных., Страна также пропагандирует спонсируемый государством атеизм, поскольку он коммунистический и имеет национальную доктрину чучхе, которая гласит, что люди должны отказаться от зависимости от духовных идей. Все эти факторы в течение десятилетий привели к тому, что страна стала очень нерелигиозной, так как практика или продвижение могут иметь крайне мрачные последствия, если не будут официально санкционированы правительством.

Ислам

По оценкам Pew Research Center, там было 3000 мусульман в Северной Корее в 2010 году, что больше по сравнению с 1000 мусульман в 1990 году. В посольстве Ирана в Пхеньяне есть мечеть, которая называется мечеть Ар-Рахман Единственная мечеть в стране. Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но также возможны посещения других иностранцев.

Будущее религии в Северной Корее, скорее всего, сохранит тот же статус-кво, который она имеет в настоящее время, в обозримом будущем. За исключением масштабных изменений в идеологии нынешнего правительства и руководства или свержения или краха правительства, вряд ли что-то изменится в том, как Северная Корея относится к религии и тем, кто исповедует религию.

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!