{"id":2287,"title":"\u041a\u0443\u0434\u0430 \u0432\u044b\u0441\u0430\u0434\u0438\u0442\u0435\u0441\u044c \u0432 \u0431\u0430\u0442\u043b \u0440\u043e\u044f\u043b\u0435: \u0432 \u043b\u0430\u0433\u0435\u0440\u044c \u0442\u043e\u043a\u0441\u0438\u043a\u043e\u0432 \u0438\u043b\u0438 \u0430\u043d\u0438\u043c\u0435?","url":"\/redirect?component=advertising&id=2287&url=https:\/\/dtf.ru\/special\/touchdown&hash=d10f26a06eb8bb0eb88333fadb0644c9ab4c7417c0f38cd2b0233ce845b8f716","isPaidAndBannersEnabled":false}
Жизнь
Леонид Мойжес

Боги лесов, шаманы степей: мифы соседей древних славян Статьи редакции

В каких богов верили и как им поклонялись неславянские народы, жившие в Древней Руси.

Почитание Перуна и других богов, собранных князем Владимиром в его киевском «пантеоне», — далеко не единственная форма язычества на Древней Руси. Равно как и славяне — не единственные жившие там народы.

На севере и востоке они граничили с финно-угорскими и балтскими племенами, а в великой степи, тянущейся практически непрерывно от границ Руси до территории современной Монголии, — c тюркскими народами, среди которых чаще всего выделяют хазар, половцев и печенегов. И каждое племя верило в своих богов и рассказывало свои мифы.

Со временем большинство из них присоединилось к различным конфессиям ислама или христианства, но многие легенды и обряды передались в последующие века, а некоторые уцелели и до наших дней. К несчастью, гораздо больше было утрачено: ни славяне, ни их соседи не имели собственной письменной культуры и не записывали мифы.

Иногда их собирали уже после христианизации, подобно тому как легенды своих предков записали крещёные скандинавы и ирландцы, а что-то ещё раньше зафиксировали путешественники, торговцы или миссионеры. И все эти тексты позволяют хотя бы немного понять, каким богам и духам поклонялись соседи древних славян и какие истории о них рассказывали.

Половецкие шаманы

Самый известный и хорошо изученный из степных народов, граничивших с Древней Русью, — половцы, или кипчаки. Археологические находки и свидетельства путешественников дают немало информации о том, как они жили, но вот сведения об их богах и мифах сохранились до наших дней очень плохо. Некоторые исследователи предполагают, что половцы придерживались тенгрианства — гипотетической религии почитания Великого Синего Неба, объединявшей тюркские и монгольские племена.

Но само существование этой религии в том виде, в котором её описывают, вызывает некоторое сомнение. Даже если эта теория оправдана для отдельных народов, в пользу того, что половцы исповедовали тенгрианство, говорит только их тюркское происхождение. У нас нет ни свидетельств того, что представители этого народа клялись именем «Тенгри», ни легенд, ни описаний соответствующих ритуалов. Предположение, что степной народ почитал небо, кажется правдоподобным, но не более того. Скорее всего, если историки и археологи не совершат новых важных открытий, мифы половцев останутся для нас загадкой.

Набег половцев в 1093 году. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Зато о практической стороне половецкой религии нам известно немного больше. Судя по всему, у степняков важную роль играл культ предков, основателей отдельных больших родов и прародителей великих «ханов». Половцы провожали своих усопших с большими почестями, стараясь положить с покойником как минимум одного коня, чтобы тот довёз его до мира мёртвых. В обмен они просили у духов предков заступничества и поддержки в ходе специальных ритуалов.

Скорее всего, такие церемонии проводили непосредственно предводители тех групп, к предку которых кипчаки обращались: хан руководил церемониями, затрагивавшими всё племя, главы отдельных семей испрашивали благословение за своих родственников. Но у половцев существовали и «профессионалы» в религиозных делах — шаманы.

Тенгри как религия степняков присутствует в серии Crusade Kings

В массовой культуре шаманов и жрецов различают по технологическому уровню народа, к которому они принадлежат, или по тому, кому они молятся: якобы жрецы обращаются к богам, а шаманы — к духам. На самом деле главное различие между ними — в том, что именно эти люди делали. Жрец в первую очередь проводил ритуалы, особенно жертвоприношения, и не вступал в прямой контакт с божествами. Основное требование к нему — знать необходимые слова, правила выбора жертв и порядок проведения ритуала.

Поэтому во многих обществах, как и у половцев, функции жрецов исполняли главы отдельных семей, кланов и племён — самые старые, мудрые и авторитетные. А в городских цивилизациях вроде Греции, Рима, Египта или Древнего Китая жрецов выбирали на основании их познаний, как назначали чиновников на любые гражданские должности.

У монголов — народа, жившего на другом конце великой степи, — шаманы сохранились до наших дней

Но шаманы считались особыми людьми, не просто владевшими определёнными знаниями, но способными непосредственно взаимодействовать с духами и богами — бороться с ними, спрашивать совета, торговать или получать знамения. Некоторые народы, например на Крайнем Севере, вообще верили, что шаманом нельзя стать — только родиться.

Как именно смотрели на шаманов половцы, мы не знаем. В «Повести Временных Лет» упоминается, что половецкий хан Боняк сам, без посредников, обращался к духам перед важным сражением с венграми. По словам летописца, он покинул свой лагерь в полночь и ушёл в степь, где принялся выть по-волчьи и получил от волков ответ, что его войско победит в грядущей битве.

Обычно в других культурах такой статус для шаманов не свойственен. Но, возможно, Боняк был уникальным ханом, обладавшим даром шамана: по крайней мере, ни об одном другом правителе половцев таких свидетельств нет.

Нападение Боняка на Киев. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Однако то, что шаманы занимали в обществе половцев достаточно важную роль, сомнений не вызывает. Само слово «камлание», то есть непосредственное обращение к духам, которое и прославило шаманов, пришло в русский язык из тюркских наречий, где шамана называли «кам». К несчастью, к кому именно они обращались, остаётся только гадать.

Балтийское язычество

Балтийские народы сейчас — сравнительно немногочисленная группа, включающая людей, говорящих на латышском и литовском языках. Но когда-то племена балтов жили также на территории современной Польши и Беларуси, а ещё Калининградской, Московской и Смоленской областей. Их языки очень близки к славянским, благодаря чему культуры древних балтов и славян сильно повлияли друг на друга. Это отразилось и на их мифологиях, в которых учёные находят немало пересечений.

Балты интересны ещё и тем, что об их языческих верованиях сохранилось немало информации. Равноудалённые от Рима и Константинополя и не имевшие морских контактов со всем миром, как скандинавы, балтийские племена приняли христианство одними из последних в Европе. Латвию обратили силой в начале XIII века, официальной датой добровольного крещения Литвы вообще называют 1386-й. Причём это — только год обращения правителя и его ближайшего окружения: на уровне простого народа дохристианские культы сохранялись ещё несколько веков.

Конечно, часть балтов и до этого обратилась в новую религию усилиями отдельных проповедников и торговцев. Но всё это создало условия для долгого сосуществования христианства с языческими традициями, благодаря чему как соседи балтов, так и они сами, заимствовали латинскую письменность и оставили записи о своей религии.

Ключевую роль в христианизации Латвии сыграл Ливонский рыцарский орден

Правда, тут не обошлось без своих проблем. Древние египтяне или греки старались упорядочить свои религии, составляя перечни богов и выстраивая их в иерархии. Но балтийские племена не делали ничего подобного. В разных регионах почитали своих богов, которых затем описывали путешественники, проповедники и хроникёры, часто не сверявшие свои записи друг с другом.

Из-за этого современным учёным бывает трудно понять причину такого противоречия. К примеру, есть два божества: у них разные имена, но похожие функции. Идёт ли речь о двух разных богах, об имени одного и того же божества на разных языках или, к примеру, об имени бога и его титуле? Лингвистический и исторический анализ даёт ответы на некоторые вопросы, но и его возможности ограничены, так что о том, какими в реальности были многие балтийские божества, остаётся только гадать. Но кое-что можно сказать с уверенностью.

Старик в середине — Диевас Jēkabs Bīne

Верховным богом балтов обычно называют Диеваса, или Дейвса — божество неба и света, прародителя остальных богов. У отдельных балтийских народов похожий персонаж выступал под другими именами, например Окопирмс или Нънадей. Правда, словом «Диевас» балты называли совокупность всех богов вообще, из-за чего учёные сомневаются, что Диевас осознавался как отдельный персонаж с собственным характером. А если да, то в нём видели довольно пассивное и отрешённое божество неба, не вмешивающееся в жизнь людей.

Зато сын Диеваса, бог-громовержец Перкунас, оказался гораздо известнее и популярнее. Это был бог мужчин и подобающих мужчинам с точки зрения древних балтов занятий: сначала он выступал покровителем земледельцев, дарующим хорошую погоду, позже стал божеством воинов и покровителем верховной власти. Предположительно, некоторые племена называли его именем Дивирикс. Это переводится как «Бог-Правитель» и указывает на то, что ему подчинялись все остальные боги, кроме, возможно, его отца Диеваса.

Многие исследователи указывают на параллели между Перкунасом и божествами соседних народов — славянским Перуном и скандинавским Тором. Считалось, что вооружённый секирой Перкунас разъезжает по небу на колеснице и мечет молнии в злых духов.

В «Волынской летописи» упоминалось, что литовцы поклонялись трём богам: Диевасу, Перкунасу и Телявелю. Проанализировав третье имя, учёные связали Телявеля с кузнечным делом. При этом исторические источники и народный фольклор прибалтов содержат указания на веру в некоего «божественного кузнеца», освободившего или даже выковавшего Солнце по просьбе более высокопоставленного бога. Совместив все факты, учёные предположили, что Телявель выступал в балтийской мифологии помощником Перкунаса — кем-то наподобие Гефеста, ковавшим оружие для верховного бога.

Другой бог, которого тоже часто упоминают в связи с Перкунасом — Велняс, или Велс. Его иногда называют главным противником громовержца. Велса связывали, с одной стороны, со смертью и подземным загробным миром, а с другой стороны — со скотом и богатством. Сама по себе такая амбивалентность нормальна для бога земли. Например, древние римляне связывали с богатством бога Плутона, также выполнявшего функции покровителя мира мертвых.

А вот действительно ли Велняс и Перкунас противопоставлялись друг другу, непонятно. В пользу этой теории говорит концепция «основного мифа» —гипотетической общей для всех индоевропейцев легенды. Один из центральных сюжетов этого предполагаемого мифа — борьба бога-громовника и связанного с землёй чудовища, чаще всего змея или дракона.

Но сама идея такой реконструкции единой индоевропейской мифологии вызывает немало критики. Нельзя исключать, что тот же Велняс приобрёл отрицательные черты уже по мере постепенной христианизации прибалтийских народов, когда его из-за внешнего вида и связи с подземным миром отождествили с дьяволом и после этого записали в злодеи.

Ещё один важный бог, или, скорее, мифологический персонаж, — Совий, история о котором записана в XIII веке. Согласно легенде, он отдал своим детям селезёнку убитого им кабана и велел её приготовить, но дети съели её сами, и разгневанный Совий «сошёл в ад». Там его отыскал один из сыновей и решил похоронить. Но закопанный Совий ожил и вернулся, пожаловавшись на то, что его тело едят черви. Тогда сын положил тело отца в дерево, но там его стали грызть насекомые. И только после кремации Совий упокоился с миром.

Миф о Совии Romualda Petrauskas

Принято считать, что этот миф рассказывает о возникновении обряда похорон через сожжение, распространённого среди древних балтийских племён. При этом самого Совия одни учёные называют богом, проводником душ в мир мёртвых, другие — культурным героем, научившим людей хоронить «правильно», а третьи вообще считают, что это титул жрецов, руководивших обрядами кремации.

Но несомненно, что хроникёр, записавший легенду, считал Совия важным персонажем: он называл известные ему прибалтийские народы «совица», определяя их именно через связь с этой фигурой. Причиной может быть то, что на тот момент прибалтийские племена воспринимали кремацию как свой уникальный обычай, отличавший их от соседей, перешедших к похоронам в земле по мере распространения христианства.

Большинство женских персонажей в дошедших до нас балтийских легендах связаны с сюжетом так называемой «небесной свадьбы» луны и солнца. Эта история в разных вариантах встречается у всех балтийских народов — как сохранившихся до наших дней, так и вымерших. Чаще всего в различных версиях мифа фигурирует воплощение солнца, богиня Сауле, и её муж, воплощение месяца Менулис, а также утренняя заря Аусра, с которой Менулис в некоторых версиях легенды изменил жене. Иногда упоминаются и другие их родственники, женские персонификации планет и звёзд.

Дочерью солнца и луны называли Жемину — воплощение земли, богиню плодородия и растений. В её честь проводили обряды на свадьбах или во время сбора урожая, а традиция целовать землю, выражая почтение к Жемине, сохранялась в Прибалтике даже после распространения христианства. В некоторых версиях её называют женой Перкунаса, чем объяснялся интерес громовержца к её семье: он наказывал провинившийся месяц за измену, разрубив его на части. Так обосновывали смену лунных фаз.

Дочери Сауле Janis Rozentāls

Другая известная богиня — Медейна, воплощение леса. В XV веке польский историк Ян Длугош сравнил её с римской Дианой, но что он имел под этим в виду, непонятно. Романтические историки на основании этого сравнения и некоторых других элементов придумали яркий образ прекрасной лесной девы, «богини-волчицы», но уверенности в том, что она так воспринималась древними балтами, у нас нет. Можно сказать только то, что к ней обращались за помощью охотники, и с ней были связаны разбросанные по территории Литвы священные камни: «заячьи церкви» и «волчьи стопы».

Наконец, особое место среди прибалтийских народов занимали богини счастья, удачи и судьбы, носившие разные имена: Лайма, Декла или Карта. Их иногда пытаются соотносить с греческими мойрами или скандинавскими норнами, определяющими человеческие судьбы, но это кажется малообоснованным. Богиня счастья чаще фигурирует в одиночку, пусть и под разными именами у разных народов, и ведёт себя гораздо доброжелательнее.

Балтийские боги сейчас вошли в поп-культуру Литвы и Латвии

Наиболее известная, Лайма, воплощает в первую очередь не безжалостный рок, а удачу, счастливый случай и успех. В народном фольклоре её противопоставляют богине Гильтине, олицетворяющей смерть и невезение, что напоминает славянский сказочный сюжет о Доле и Недоле.

Боги финнов и карел

Финно-угорские народы — старые соседи славян со своей уникальной культурой. Их языки не входят в единую индоевропейскую языковую семью — это означает, что с лингвистической точки зрения финский, венгерский, марийский или удмуртский отличаются от русского больше, чем испанский или ирландский, несмотря на тысячелетнюю совместную историю.

По этой же причине финно-угорская мифология очень многослойная. Её основа, судя по всему, сформировалась самостоятельно, но за века существования рядом со славянами, скандинавами, тюрками и другими народами в неё проникло множество чужих образов и мифологических сюжетов. Часто это происходило параллельно с распространением христианства или ислама среди финно-угорских народов, из-за чего старые и новые религии смешивались друг с другом.

Лучше всего нам известны верования, собственно, финнов и карел, записанные в собранном в XIX веке эпическом цикле «Калевала». Её составитель, Элиас Лённрот, хотел зафиксировать дохристианские взгляды своего народа. К его чести, в отличие от подобных энтузиастов того же времени в ряде других стран, включая Россию, работал он не в тиши кабинета.

Гиперборея: исход из Гипербореи Всеволод Иванов

Он ездил по Финляндии и Карелии, собирая народные предания, легенды, песни и сказки: в них благодаря достаточно позднему распространению христианства удалось выделить дохристианские идеи и реконструировать мифы и религиозные взгляды древних финнов и карел. Это всё равно оставалось нетривиальной задачей: даже зная имена и образы персонажей «Калевалы», трудно предположить, кого из них почитали как бога, а кого считали героем или предком. Но тут на помощь приходят уже другие письменные источники.

Верховное божество и у финнов, и у карел — Укко, которого также часто называли «старым дедом», «стариком» или «небесным дедом». Он неоднократно упоминается в «Калевале», где его называют творцом, отделившим небо от земли. Это бог-громовник, напоминающий балтийского Перкунаса или славянского Перуна: грозный старец, поражающий врагов стрелами или топором с небес.

В некоторых источниках его изображали как птицу с каменными когтями, высекавшую ими искры молний. Нельзя исключать, что образ этого божества сложился под сильным влиянием соседних народов: его второе имя у финнов, Перкеле, связывают с теми же Перуном и Перкунасом.

Лемминкяйнен на огненном озере просит помощи Укко Вильгельм Экман

Укко иногда отождествляется с небесным божеством Юмала, воплощением неба как такового. Правда, нельзя исключать, что «Юмала», как и балтийское «Диевас», — не имя собственное, а название богов вообще или обозначение любого могущественного бога на небесах, что-то вроде титула. В этом качестве слово «Юмала» и его аналоги в других финно-угорских языках использовались и для обозначения христианского Бога после распространения новой религии.

Кроме небесных божеств финны и карелы почитали и другие воплощения стихий. Ахто, морской царь, управлял морем и всеми его богатствами. Тапио, дух лесов, обеспечивал добычу и защищал от диких зверей. Скорее всего, это была важная фигура для почитавших его народов, многие из которых жили охотой. С ним также связывали богиню Миллики, которую считали либо его женой, либо дочерью, и называли покровительницей лесов и охоты наряду с Тапио: в «Калевале» герой обращается к ним обоим, прося помощи в поимке священного лося.

Николай Кочергин

Существовали и божества, покровительствовавшие различным сторонам сельского хозяйства и домашней жизни. Особое значение среди них придавали божеству Пеко, или «Пеко из полей». Считалось, что он защищал посевы и приносил урожай хмеля и ячменя, причём в некоторых регионах ритуалы в его честь сохранились вплоть до XX века.

Кроме Пеко в списке богов, составленном шведским епископом Микаэлем Агриппой в XV веке, упоминается множество других персонажей, связанных с разными промыслами: покровитель охоты на белок, бог трав и кореньев, покровитель урожая бобов, защитник имущества, божество, отвечающее за прирост скота и другие. К несчастью, большинство этих богов не упоминаются в других текстах, хотя связано ли это с ошибкой при записи у Агриппы, сознательным подлогом или, например, с тем, что он принял титулы одного божества за разных персонажей — неизвестно.

Pekko egilthompson

Калевала, или властелин мельницы

Но центральной историей для финской религии, объединявшей множество богов, остаётся «Калевала» и её главный конфликт: противостояние героев Ильмаринена и Вяйнямёйнена с хозяйкой мира мёртвых Лоухи. С Ильмариненом всё относительно ясно: его упоминают как покровителя воздуха и хорошей погоды сразу несколько источников.

Иногда также утверждалось, что Ильмаринен выковал небосвод, а в самой «Калевале» он фигурирует в первую очередь как создатель легендарного сокровища Сампо — магической мельницы, источника благополучия и богатства. Это своего рода «кольцо всевластия» финского эпоса, вокруг которого строится центральный сюжет «Калевалы».

Николай Кочергин

А вот Вяйнямёйнен — фигура более противоречивая. «Калевала» описывает его как мудрого старика, колдуна, владеющего секретами магических песен и стихосложения. Его имя, несомненно, было широко известно и финнам, и карелам, но как они его воспринимали, понятно не до конца. В «Калевале» упоминается, что ещё до сотворения мира его мать, Ильматар или Луоноттар, провела много веков в одиночестве, скитаясь по волнам предвечного океана, и обратилась к Укко с просьбой помочь ей разогнать тоску.

В ответ на эти молитвы к Ильматар прилетела птица, которая снесла ей на колени несколько яиц. Они скатились, разбились, и из их частей возник весь мир. При этом некоторые версии легенды указывают на то, что в сотворении мира принимал участие и сам Вяйнямёйнен, родившийся без отца, мудрым и могущественным. В «Калевале» упоминается, что он своей колдовской песней располагал отдельные элементы мира на своих местах.

Ильматар Вильгельм Экман

Но при этом сам сын Ильматар называл творцом мира Укко. Скорее всего, для большинства финнов и карел он воспринимался скорее не как воплощавший стихию бог, а как культурный герой, привнёсший в мир порядок и научивший людей важным вещам. Так, Агриппа в своём списке упоминает, что финны почитали Вяйнямёйнена как создателя поэзии, обладавшей в их картине мира магическими свойствами.

Но кем бы его ни считали, в тексте «Калевалы» Вяйнямёйнен занимает центральное место. Основной конфликт эпоса начинается с того, что другой герой, Лемминкяйнен, легкомысленный хитрец, сватается к дочери Лоухи — хозяйке Похъёлы, финского мира смерти. Чтобы избавиться от жениха, та поручает ему несколько невыполнимых и опасных заданий, отправляя его на охоту за различными колдовскими животными: священным лосём, потом — рыжей лошадью и, наконец, лебедем.

Мать Лемминкяйнена Аксели Галлен-Каллела

Именно во время погони за зверем Лемминкяйнен и вознёс молитву Тапио и Миллики. Благодаря удаче и помощи других персонажей, в частности лесной ведьмы, Лемминкяйнен справился с первыми двумя заданиями. Но на последней охоте его убил загадочный слепой старик, связанный с Похъёлой, и, видимо, подосланный Лоухи, хотя напрямую в песнях об этом не говорится. Мать Лемминкяйнена нашла тело своего сына, воскресила его и увезла домой.

Тем временем к той же дочери Лоухи посватался уже Ильмаринен, который ещё раньше по совету Вяйнямёйнена выковал Сампо и отдал его как выкуп за невесту. Лоухи дала новому кандидату столь же невыполнимые задания, но теперь уже её собственная дочь помогла потенциальному жениху, и тот со всем справился.

В итоге хозяйке Похъёлы пришлось отдать девушку за бога-кузнеца. Но на свадебный пир пришёл разгневанный вероломством Лоухи Лемминкяйнен, который убил мужа Лоухи и сбежал от её гнева, превратившись в орла.

Т.Г. Юфа

А в дальнейшем все три героя — Ильмаринен, Лемминкяйнен и Вяйнямёйнен — по настоянию последнего объединились и похитили Сампо, чтобы вернуть его в мир живых. Борьба за Сампо — основной сюжет последней части «Калевалы». Сначала Лоухи наслала на ладью героев морское чудовище Ику-Турсо. Но суровый Вяйнямёйнен вытащил монстра на борт, отчитал за то, что тот посмел показываться людям, и выпустил обратно в море.

Тогда повелительница Похъёлы отрядила за героями собственную ладью, и в ходе боя Сампо разбилось. Большинство осколков потонуло, но некоторые прибило к земле, где Вяйнямёйнен собрал из них новое Сампо на благо людям. Оно, впрочем, вышло хуже прежнего, из-за чего финны и карелы считали, что море всегда богаче суши.

Вяйнямёйнен и Лоухи Аксели Галлен-Каллела

Оставшаяся часть «Калевалы» описывает попытки разгневанной Лоухи отомстить героям за то, что те похитили у неё источник власти. Она наслала на мир живых болезни, которые Вяйнямёйнен успешно вылечил, а потом похитила солнце, когда светило спустилось с небес, чтобы послушать музыку Вяйнямёйнена. Чтобы справиться с этой бедой, герои попросили Укко создать новое солнце, которое упало на землю, вынуждая Ильмаринена его спасти и прикрепить обратно к небесному своду. Этот сюжет, возможно, отражал древние мифы о «ковке» светила богом-кузнецом.

Но современные исследователи не уверены, как именно записанные в «Калевале» мифы соотносились с тем, кому финны молились. Располагались ли в их краях капища Лоухи, Вяйнямёйнена или даже Лемминкяйнена? Скорее всего, если они и были, то крайне немногочисленные. Финны чаще поклонялись силам, которые обеспечивали более простые и понятные вещи — урожай, добычу на охоте, преумножение богатства и здоровье. А в истории борьбы за Сампо они видели объяснение устройства мира и примеры великих подвигов.

Т.Г. Юфа

Такое выделение среди мифологических персонажей тех, кто казался важным для истории и устройства мира, но не имел собственного культа, — не уникальная черта карел и финнов. Похожие примеры легко найти в мифологиях множества народов.

Мифы Западной Сибири: ханты и манси

В мифологии остальных финно-угорских народов есть немало параллелей с историей «Калевалы», например мотив создания мира из яйца или сходство в имени верховного небесного бога. Но есть и немало различий, связанных с разницей в культуре, технологическом уровне и окружении. К примеру, у большинства финно-угорских племён нет богов моря и мифов о нём или заимствований из скандинавских легенд. Зато гораздо шире представления, восходящие к шаманизму.

Шаманы играли в большинстве финно-угорских обществ очень большую роль. Следы шаманских ритуалов и шаманского призвания сохранились даже в венгерской культуре, где много веков после распространения христианства сохранялась традиция так называемых «талтошей» — особых людей, видевших духов и демонов. А некоторые исследователи называют прообразом шамана и Вяйнямёйнена, который сражался с врагами не как «классический» богатырь с оружием в руках, а песнями и заклинаниями. У северных и восточных финно-угорских народов шаманы сохранялись не только в фольклоре, но и на практике, что отражалось в мифологии.

Правда, очень многие их мифы пропали. Эти племена веками не имели своих государств: их подчиняли себе то христианские, то мусульманские державы, чья культура и религиозные воззрения сливались с финно-угорскими представлениями и постепенно заменяли их. Не считая «Калевалы», лучше всего сохранились мифы ханты и манси — народов, обитающих в Западной Сибири. К счастью, есть основания предполагать, что многие из их идей схожи с представлениями других финно-угорских народов: коми, марийцев, мордвы, удмуртов и прочих.

Предметы культуры и хозяйственные инструменты ханты и манси конца XIX — начала XX века

Центральная особенность их мифологии — дуализм: представление о том, что мир создан парой двух божеств, добрым и злым, которые с тех пор борются друг с другом. Многие исследователи видят в этом древние заимствования мифов ираноязычных народов, среди которых представление о двух божествах было широко распространено, или упрощение христианского или мусульманского противостояния Бога и Дьявола. И кое-что, несомненно, было заимствовано: например, одно из имён злого божества у удмуртов — Шайтан.

Но, скорее всего, отдельные имена, понятия и образы чужих религий просто упали на благодатную почву собственно финно-угорского дуалистичного мифа. В конце концов, мысль о том, что мир сотворён двумя силами, одна из которых ответственна за зло, а другая — за добро, достаточно интуитивная. Исследователи находят её у разных народов, включая некоторые племена Северной Америки, а в финно-угорских легендах эта идея, скорее всего, появилась сама и позже вобрала элементы чужих религий.

Ханты находили скелеты мамонтов и считали, что это останки древних водоплавающих животных, что нашло отражение в их фольклоре Валерий Петрович Слаук

Собственно, среди хантов и манси до сих пор немало людей относят себя к шаманистам и практикуют многие традиционные ритуалы. При этом по меньшей мере часть из них называет себя православными, и сказать, во что именно они верят и как проводят границы между христианскими персонажами и собственными богами и духами, непросто. На всякий случай я напишу об этих мифах в прошедшем времени, как о мифах других народов — хотя не исключено, что эти представления живы до сих пор.

Верховного доброго духа хантов и манси звали Нуми-Торум. Ему противостоял повелитель злых духов — Куль-Отыр. Некоторые версии называют богов братьями, сыновьями общего прародителя Корс-Торума, но чаще всего его называют отцом только Нуми-Торума. В любом случае, согласно широко распространённому мифу, мир возник, когда Корс-Торум или же Нуми-Торум, плавая по предвечному океану, поручил гагаре нырять за илом, из которого и появилась суша. Причём в некоторых версиях облик гагары принял Куль-Отыр.

Деревянные идолы манси

В некоторых мифах после возникновения суши Куль-Отыр воспользовался тем, что верховный бог уснул, и начал таскать его по земле, чтобы убить. В тех местах, где тело Нуми-Торума оставило борозды, возникли горы. А потом, чтобы избежать наказания за свои проступки, Куль-Отыр сбежал в подземный мир через дыру в земле, которую Нуми-Торум оставил своим посохом. Через эту же дыру в обычный мир из подземного проникли полчища комаров, а в дальнейшем из неё выходили духи болезней.

Эта история задаёт основу мифологии хантов и манси. Во главе их пантеона стоял Нуми-Торум — правитель неба, изображавшийся в виде старика в сверкающих золотых одеждах, живущий на небе в окружении богатств. На заре существования мира именно он рассказал людям секреты ритуалов, научил рыболовству, созданию одежды, охоте, установил базовые нормы поведения: запретил инцест и жестокие убийства. А после сотворения мира и установления его законов Нуми-Торум обеспечивал людей солнечным светом и удачей, а также защищал от Куль-Отыра.

Нуми-Торум

Кроме правителей небесного и подземного миров важное место в мифологии хантов и манси занимают богини, связанные со «средним», земным миром, где и живут люди. В первую очередь это Калташ-Эква — богиня жизни и, по некоторым мифам, жена и сестра Нуми-Торума. Согласно легендам, он скинул её с небес на землю в наказание за измену или после того, как она попросила мужа построить ей дом из костей всех живых существ. Причём в последнем мифе Нуми-Торума разозлила не жестокость жены, а то, что она что-то от него требовала.

Но оказавшись на земле и став её правительницей, Калташ-Эква превратилась в доброе божество, вдыхающее в людей жизнь и присматривающая за младенцами. Иногда её саму называют дочерью другого женского божества — богини земли Йоли-Торум-Шань. С ней связана история появления первого человека: согласно мифам, сначала боги сделали людей из дерева, но фигурки похитил Куль-Отыр, и их пришлось переделывать из глины, в которую Йоли-Торум-Шань вдохнула жизнь. По альтернативной легенде, фигурки, сделанные из брёвен лиственницы, сами превратились в расу злых великанов-менквов, и боги сделали другую версию людей из тальника и глины.

Ханты и манси рассказывали истории не только о правителях и правительницах отдельных миров, но и о целом ряде менее важных божеств, персонификаций явлений природы. В первую очередь это воплощение луны, старик Этпос-ойка, чьей хронической болезнью некоторые племена объясняли смену лунных фаз, и богиня солнца Хотал-эква.

Также они верили в богиню огня Най-Эква и бога грома Сохыл-Торум. Считалось, что он развозит по небу воду на оленьей упряжке, и когда он резко ударяет своих оленей вожжой, то вспыхивает молния, а от резкого рывка часть воды проливается на землю дождём. Иногда всех этих богов и богинь признавали братьями и сёстрами Калташ-Эквы и Нуми-Торума, выстраивая таким образом общую божественную семью от Корс-Торума.

Но в повседневной жизни ханты и манси почитали в первую очередь семерых сыновей Нуми-Торума, особенно младшего по имени Мир-суснэ-хум. По легенде, он вырос на Земле, где воспитал собственного коня, которому бог-кузнец приделал восемь крыльев. После этого Мир-суснэ-хум начал облетать вселенную, сражаясь со злыми духами и чудовищами. Он также научился принимать облик гуся и вообще установил особую связь с птицами: даже идолы в его честь иногда делались в форме гуся, а не человека. После распространения христианства многие черты Мир-суснэ-хума перенеслись на Иисуса.

Мать Калтась (Калтысь-Эква) Алексей Фанталов

А его шесть братьев считались покровителями отдельных регионов расселения хантов и манси и часто связывались с присущими тем или иным областям занятиями и природными явлениями. Например, Ас-ях-Торум, бог верховий Оби, распоряжался рыбой и пушниной в этом регионе, покровительствуя рыбакам и охотникам. Как и его младший брат, он превращался в птицу — но не в гуся, а в чайку.

Нёр-Торум — бог Урала, хранитель оленьих стад. После того, как отец запретил ему проливать кровь, он создал горы, превращая в камень каждого посягнувшего на его богатства. А бог реки Средняя Сосьма Тайт-котль-Торум считался особенно воинственным: про него рассказывали легенды, в которых он сражался с чужими богатырями или лесными чудовищами-менквами.

Надо добавить, что помимо семерых сыновей у Нуми-Торума был ещё один ребёнок — медведь. Согласно легендам, это животное спустили на землю за непослушание отцу, и с тех пор оно сохраняло особую связь с небесным миром. У хантов и манси, как у многих других финно-угорских народов, существовал культ медведя — хотя эти животные не считались полноценными богами, с ними связывалось множество ритуалов и поверий.

Так, считалось, что они нападают только на грешных людей, а люди, в свою очередь, убивают только грешных медведей. Убив медведя, охотники также проводили специальные ритуалы, призванные отвести гнев его духа.

Ханты и манси, как и другие финно-угорские народы, вообще уделяли много внимания почитанию локальных духов — покровителей конкретных рек, скал или лесов. При этом многие финно-угры считали таких духов «матерями»: матерями леса, озера, реки, скал. Этим они существенно отличались, к примеру, от древних славян, воспринимавших водяных и леших в первую очередь как мужчин.

Но о низовой мифологии финно-угорских племён, в которой найдётся достаточно материала для полноценной фэнтези-вселенной, стоит написать отдельный текст, а в идеале — сделать большую видеоигру.

Царь Идущих Облаков (Нум-Торум и его семья) Алексей Фанталов

Это мифы лишь малой части народов, населяющих территорию современной России. Собственные легенды сохранились у народов Кавказа, Сибири, Крайнего Севера и множества других частей страны.

Все они требуют тщательного сохранения и изучения, а в перспективе они способны вдохновить множество авторов, принадлежащих к этим народам или просто уважительно обращающихся к их наследию, на новые книги, картины, фильмы, комиксы и видеоигры. А то наша поп-культура слишком часто игнорирует образы и традиции из этих мифов, снова и снова возвращаясь к уже заурядным кельтам, скандинавам и грекам.

Т.Г. Юфа
{ "author_name": "Леонид Мойжес", "author_type": "self", "tags": ["\u043c\u0438\u0444\u043e\u043b\u043e\u0433\u0438\u044f","\u043c\u0435\u0441\u044f\u0446\u0434\u0440\u0435\u0432\u043d\u0435\u0439\u0440\u0443\u0441\u0438","\u043b\u043e\u043d\u0433","long"], "comments": 70, "likes": 315, "favorites": 661, "is_advertisement": false, "subsite_label": "life", "id": 688204, "is_wide": true, "is_ugc": true, "date": "Wed, 12 May 2021 19:16:37 +0300", "is_special": false }
0
70 комментариев
Популярные
По порядку
Написать комментарий...

Любой Данила

–36

У православных славян единый и многопроявный Бог — Род Всевышний. Отсюда слова родители, Родина, родиться, природа, род, итд. Перун, Велес, Сварог, Лада, Макоша, Слава и другие это проявления (лики) единого Бога, различные имена Бога, разделяемые по качествам и типу энергии. У тюрков Тенгри (бог неба) соответствует славянскому Сварогу.

Изначально православные это славящие (почитающие) мир Прави — верхний духовный мир, это славяне. От Прави происходят слова правильно, правда, правила, право, правитель (управляет согласно духовным заветам). 

Люди прошлого в разных традициях были не дураки, они знали о единстве сил природы и вселенной. У них был один Бог. Сейчас это умалчивается и преподносится как многобожие.

У евреев и ответвлениях иудаизма (христианство, ислам) внутри тоже есть разные имена Бога. Но от этого оно не становится многобожием /язычеством.

Ответить
41

Так верили наши предки. Ученые скрывают правду о древних шизославянах.

Ответить
23

DTF – совершенно не тот сайт, где ожидаешь увидеть долбослава. Но нет, даже сюда проникли.

Ответить
11

Невероятно, почему о таком в школе не рассказывают

Ответить
8

"Опять славяно-арии насРАли в комментАРИИ"
© Народное интернет-творчество

Ответить
6

Восхитительная смесь "кабинетной фантазии" и новодела 80-90-ых годов 20-ого века, не имеющая никакого отношения к реальности. Можно еще Влесову книгу добавить для полного погружения?

Ответить
0

Её и добавил.

Ответить
2

Выдыхай.

Ответить
3

В чем прикол попыток связать язычество и православное христианство? Связь тут только в том, что эементы культуры повлияли на толкование и формирование "восточной" ветви христианства. Культурно христианство и язычество имеют совершенно противположные корни.
Россия при всех непростых периодах истории и не топовом положении в экоромике страна с богатым прошлым и сильной культурой и нет необходимости придумывать и искать предков с нибиру и ударяться в шизославие.

Ответить
1

 Сейчас это умалчивается и преподносится как многобожие.

Почему? 

Ответить
1

Ноль, целковый, полушка, четвертушка, осьмушка, пудовичок, медячок, серебречок, золотничок, девятичок, десятичок! 

Ответить
0

Юрий Степанович, залогинтесь! 

Ответить
–1

Пруфы в студию

Ответить

Славянский корабль

Любой
–1

ты орешь чтоле?

Ответить

Славянский корабль

Любой
–1

что вы думаете по поводу исхода slave-ян из cyber-бореи?

Ответить
12

Вроде и объявлена тема долгоиграющая "Древней Руси", но вот про саму древнюю Русь что-то материалов нет. Всё как-то либо по игровой тематике, либо про (внезапно) соседей. Не поймите меня неправильно, но хотелось бы сперва исторический материал про самих славян почитать, а уж потом про тех, с кем они контактировали, дружили/воевали. 
Эта тема избегается намеренно, дабы тут полемику не разводить? Или в виду скудности материалов о самих славянах в древности?

Ответить

Жесткий дебаркадер

f0X
13

Хм. Интересное замечание. 

Я сейчас приведу другой пример из IRL: финоугорские-народы после трехсотлетнего перерыва в традициях начиная с 90-ых годов стали реконструировать свои традиционные верования. Фишка в том, что это всякие там традиционные верования Эрзя, это точно такое же неоязычество как и родноверие, но сели первые удивительным образом нашли поддержку со стороны как этнографов, так и официальных властей (гуглите Раськень Озкс), то вторые со всех сторон подвергаются критике, а на каком-нибудь Пикабу занимаются буквоедством с мега-разборами "чего там по пьяни ляпнул бухой волхв Долбослав из культам имени себя, стоящего из него и домашнего кота". С чем это связано — хз, я затрудняюсь сказать.

 Или в виду скудности материалов о самих славянах в древности?

Да достаточно на самом деле. Правда смотря что именно нужно. Если по истории славян, то начиная с X века полно материалов — все хорошо исследовано и изучено. Проблемы начинаются раньше, между V и X веками там уже начинается срач: Киевосрач, Рюрикосрач и т.д., т.к. мы фактически ступаем на легендарную почву о которой мало что известно. Ну а все что до V века, там ваще полное хз, хорошо хоть договорились до того что Киевская культура является славянской, но вот кто её предшественник, и че нам делать с Черняховской культурой уже не понятно — там не только с письменными свидетельствам туго (античным авторам так вообще никакой веры нет, они не разбирались в сортах варварах), так и просто с материалами, например, практиковали похоронные обряды через трупосожжение. Плюс не так уж и подробно славяне исследуются по сравнению с другими народами в принципе.

Если же по нематериальной культуре — славяне очень быстро крестились, так что ситуация хуже чем с религией греков, римлян и индусов у которых религиозные традиции дожили до письменности. Но в принципе, славянская и балтская мифология неплохо так реконструируема по косвенным данным (включая и современные традиции, народы Восточной Европы на самом деле еще те двоеверцы) почти также хорошо как и скандинавская, и уж точно намного лучше чем западногерманские верования (от их верований вообще нихрена не осталось следов никаких). Ну а базовый набор верований и пантеон у всех индо-европейских народов так вообще общий.

К слову сказать, если уж на то пошло, то даже по хорошо известной мифологии и религии греков и римлян мы фактически судим по античной художественной литературе, да по римскому официозу (справление религиозных культов были напрямую связано с гражданскими обязанностями чиновников, если что так, там в какого сенатора не ткни — тот жрец, в какого императора не ткни — тот бог и цезарь, lol) и каким-то синхронным источникам. Ну т.е. это примерно как судить в XXX веке о мифологии и нематериальной культуре древней англо-американской цивилизации на основе Властелина Колец, Конституции США, заметкам из газеты Правда, крышечек Кока-Кола, откопанной фигурке "Оскара" и единственному сохранившемуся фильму с Сашей Грей в главной роли :-) Ну а делать выводы о политике на основе сохранившегося бэкапа Твиттера...

 Вроде и объявлена тема долгоиграющая "Древней Руси", но вот про саму древнюю Русь что-то материалов нет.

Думал над этим. Чиркануть либо по мифологии славян, либо по оружейной культуре и военному делу славян, если успею за выходные до конца месяца, но что-то столько перелопачивать, картинки брать откуда-то...

Ответить
2

Материала то дохрена. Вот как раз про них в играх написать куда сложнее. Может поэтому и взялись в первую очередь. Всяко интереснее чем брать то, что и так в школе учат и инет переполнен

Ответить
0

А где можно почитать хороший материал? Просто сколько я не интересовался темой - то постоянно сталкивался с тем фактом, что многие моменты подвергаются сомнениям и критике. Вот этот автор утверждает одно - но тут же находятся люди, которые говорят, что это всё не так и ложь. Другой автор говорит другое, и также подвергается критике. В итоге в голове ничего не может закрепиться - потому как невозможно чему-то довериться.
В итоге получается, что славяне, особенно восточные - как Атлантида какая-то. Мифические существа) 

Ответить

Жесткий

f0X
12

Есть два...нет четыре стула:
1) Борис Александрович Рыбаков, археолог номер 1 в СССР, который решил посвятить 2 свои монографии уже нематериальной культуре славян: Язычество древних славян, Язычество Древней Руси (а вообще у него целый цикл, начиная с ремесел и т.д.).
2) Топоров и Иванов — одни из ведущих специалистов по индо-европейским языкам в XX веке, разработчики оригинальной теорией базового мифа. Но тут уже придется читать именно статьи, чтоб полное понимание получить, но есть и монография "Исследования в области славянских древностей". Так же еще их ученик Успенский.
3) Славянские древности: Этнолингвистический словарь под редакцией Толстого Никиты Ильича. Это больше сборник фактов, не очень хорошо систематизированных, но зато нейтральных, ибо что у Рыбакова, что Топорова с Ивановым очень так сказать смелые были реконструкции, ну и просто как академическая энциклопедия хороша.
4) Мария Гимабтус, еще один археолог с мировым именем, автор Курганной гипотезы, которая после долгих лет обработки напильником превратилась стала ключевой теорией происхождения индо-европейцев и их этногенеза (т.н. Степная теория). Ну вот у неё есть монографии переведнные на руский язык: Славяне: сыны Перуна,  Балты: Люди янтарного моря,  Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы. Эта дама правда тоже кое-где отличилась экстравагантными взглядами, но в целом суть улавливала.

Есть в общем-то и другие, но на самом деле для начала Рыбакова хватит: язык изложения у него хороший, автор и лектор он был в общем-то очень талантливый.

 Вот этот автор утверждает одно - но тут же находятся люди, которые говорят, что это всё не так и ложь. Другой автор говорит другое, и также подвергается критике. В итоге в голове ничего не может закрепиться - потому как невозможно чему-то довериться.

Особенность гуманитарных наук. А уж история, а тем более очень уязвима к интерпретации фактов. Плюс не забываем, что научные данные изменяются.
Так что в идеале надо все читать, чтоб посмотреть все точки зрения и получить более комплексную картину. Разве что стоит избегать некоторых авторов, которые прям откровенно тенденциозные и любят пересочинять и троллить коллег (а таких почему-то в гумнауках много, некоторые из них даже научпоперы и даже академики встречаются).

Имея родственников лингвистов и историков и понаблюдав, что там за срачи разгораются я пришел к выводу, что лучше чем-нибудь более спокойным физматом заниматься

Ответить
0

Спасибо, огромное спасибо за такой детальный и развёрнутый ответ! Теперь выпишу авторов и их труды и буду постепенно ознакамливаться.

Спасибо ещё раз!

Ответить
0

схоронил, спасибо.

Ответить
4

Борис Рыбаков: Язычество древних славян.

Ответить
2

Так это история, тут любой период/событие/личность возьми, будет такой же разброс мнений. В плане древних славян книги по археологии самые достоверные на мой взгляд.

Ответить
2

Вот этот автор утверждает одно - но тут же находятся люди, которые говорят, что это всё не так и ложь. Другой автор говорит другое, и также подвергается критике.

Приблизительно так выглядит изучение истории в принципе. 
Точнее, приблизительно выглядит изучение ЧЕГО-УГОДНО.

Ответить
–11

Не знаю реклама чего это, но уже достала

Ответить
3

Пропаганда древних славян

Ответить
20

Перун занёс

Ответить
7

Раскрыт поставщик колёс

Ответить
1

Какая реклама?! Тематические месяцы делают с 2017 года. А что по вашему рекламировали, когда выпускали Месяц постапокалипсиса или Месяц антиутопии? 
Неужели вам не нравятся тематические месяцы? Но за это время вышли очень интересные лонгриды и статьи.
Жизнь как антиутопия: история и творчество Джорджа Оруэлла
https://dtf.ru/read/27326-zhizn-kak-antiutopiya-istoriya-i-tvorchestvo-dzhordzha-oruella
Тимур Сафаров написал большущий материал о том, как бедный врач скорой помощи из Австралии с помощью упорства и таланта создал культовое кино Безумный Макс.
https://dtf.ru/cinema/21787-krov-pesok-i-benzin-bezumnaya-zhizn-bezumnogo-maksa?ref=dtf.ru
Как создавались легендарные «Корсары»
https://dtf.ru/gameindustry/141957-chechenskaya-mafiya-vliyanie-disney-i-spasitelnye-mody-kak-sozdavalis-legendarnye-korsary

Месяц морей
https://dtf.ru/team/192612-kak-proshel-mesyac-morey-na-dtf-podvodim-itogi

Месяц антиутопии
https://dtf.ru/flood/28072-mesyac-antiutopii-na-dtf-podoshel-k-koncu

Месяц постапокалипсиса
https://dtf.ru/flood/23239-luchshie-materialy-mesyaca-postapokalipsisa-na-dtf

Месяца космоса
https://dtf.ru/flood/12658-luchshie-materialy-mesyaca-kosmosa-na-dtf

Ответить
9

Great Ancient Finland negevyes

Что за бред? Как доверять таким статьям, у которых автор не может даже нормально указать авторство картины, что гуглится за минуту?

Ответить
1

Да, простите, не проследил авторство картинки, сейчас поправлю. Это же Всеволод Иванов, "Ведическая Русь"? 

Ответить
8

Гиперборея: Исход из Гипербореи
https://www.всеволодиванов.рус/giperboreya
Это я в очередной раз в целом о необходимостиуказывать источники, дабы можно было ориентироваться в том на что ссылается материал.

Ответить
1

Спасибо!

Ответить
6

какие источники были использованы при написании статьи?

Ответить
5

Текст приятный. Несколько странен прыжок от финнов и карелов к хантам и манси, минуя водь, ижору, вепсов, эстонцев, марийцев, мордву, коми, удмуртов.
Источники бы...

Ответить
2

Я выбрал хантов и манси потому, что их мифология сохранилась лучше, чем мифология эстонцев или марийцев (про ижору уж вообще молчу). За основу взял старую статью Айхенвальда, Петрухина и Хелимского "К реконструкции мифологических представлений финноугорских народов", проверял отдельные факты по дополнительным источникам. Статья кстати есть в Интернете, в ней можно и про другие финно-угорские народы почитать, вплоть до венгров. За точность не поручусь (проверял именно хантов и манси), но чтение, по меньшей мере, любопытное, и без какой-то очевидной дичи, на мой взгляд. 

Ответить
2

Спасибо!
их мифология сохранилась лучше, чем мифология эстонцев или марийцев (про ижору уж вообще молчу

Но они всё-таки далековато от восточных славян 9-10 веков, в отличие от.
про ижору уж вообще молчу

Ольга Игоревна Конькова.

Ответить

Жесткий дебаркадер

4

Их языки очень близки к славянским, благодаря чему культуры древних балтов и славян сильно повлияли друг на друга

Ну как сказать повлияли...Вообще-то это изначально и была одна культура, да и языковой континуум был общий — балто-славянский из которого сначала выделились собственно балтский и славянский языки, потом произошло дробление славян на три ветви, ну и т.д. и т.п. Так что каких-то серьезных различий между культурами балтов и славян не было — одна в другую плавно переходила, так что даже в раннем средневековье хер проссышь кто есть кто. Перун – Перкуна, Велес — Велняс, ну Диевас встречается в виде Дивов (например, в Слове о полку Игореве)

Да и литовские князья собственно не просто так на колоколе изображены, например, вот Гедемин...кстати интересен персонаж за его спиной :-)

Ответить
2

ля какая

Ответить
–11

че там еще за фэнтезийные названия, Русь была одна - Киевская  "_"

Ответить
4

Русь, изначально, вообще народ, который призвали править. И отнюдь не в Киев.

Ответить
1

Русь вообще не народ и не государство. Это историческое обозначение конгломерата славянских племен.

Ответить
0

Русь это скандинавы,свеи(шеведы).

Ответить
0

Вообще произносилось не Русь, а Русс. То есть русс из Швеции, как вариант.

Ответить
0

че бля ты несешь )

Ответить
2

 И цвета она была одного - Белая.

Ответить
2

"Уроженец южной Киевской Руси, где земля и небо моих предков, я преимущественно ей принадлежал и принадлежу доныне, посвящая преимущественно ей и мою умственную деятельность. Но с тем вместе, возмужавший в Москве, я также любил, изучал и северную Московскую Русь, как родную сестру нашей Киевской Руси, как вторую половину одной и той же святой Владимирской Руси..."
(С) Максимович, тот самый автор термина Киевская Русь

Ответить
0

алло Москвы еще тогда не было ,1147 год основания

Ответить
0

Когда  "тогда"? Чет я не заметил упоминания конкретного исторического периода. Ну "тогда" Новгород был, Суздаль был... иии что?

Ответить
0

ну да где то накраю были эти города

Ответить
0

Хах, а может это Киев был накраю?)) Специально даже карту с украинской вики стянул, чтобы небыло обвинений в подтасовке))

Ответить

Любой Данила

FlyTroll
–1

Святая Русь, святорусы

Ответить
1

это они ?

Ответить

Любой Данила

FlyTroll
0

Вряд ли

Ответить
0

Ладожская же.

Ответить
1

А сейчас марвел и диси.

Ответить
1

У коми (ещё один финно-угорский народ) создание мира также связано с птицей и яйцами, из которых вышли два брата-божества Ен и Омӧль (считай Юмал). Самое забавное, что после крещения у коми христианского Бога начали называть Ен (также как и языческого Бога), а финны своего христианского Бога называют Юмал (тоже языческие корни). И самое забавное, что из-за влияния христианства теперь Ен воспринимается как аналог светлого Бога, а Омӧль как аналог Дьявола. 🙌

Ответить
1

Отличная статья, лучше бы части разделил очень долго читать

Ответить
1

макаронный монстр всех вас прощает, за откровенное невежество!

Ответить
0

Автор, спасибо, о балтийской и финской мифологии было очень интересно подробнее узнать. Калевала в таком изложении действительно как "ВК" воспринималась.

Ответить
1

Ну дык,ВК под впечетлением от Калевалы писалось,язык квенья был создан на основе финского,а название в честь финского племени квенов.

Ответить
0

Средняя температура по миру была в язычестве. Всё нужно как то объяснить.

Ответить
0

Отличная статья!

Я ожидал прочитать про Эстонию, но она как-то затерялась между балтами и финно-уграми.

Ответить
Комментарии
null