{"id":2287,"title":"\u041a\u0443\u0434\u0430 \u0432\u044b\u0441\u0430\u0434\u0438\u0442\u0435\u0441\u044c \u0432 \u0431\u0430\u0442\u043b \u0440\u043e\u044f\u043b\u0435: \u0432 \u043b\u0430\u0433\u0435\u0440\u044c \u0442\u043e\u043a\u0441\u0438\u043a\u043e\u0432 \u0438\u043b\u0438 \u0430\u043d\u0438\u043c\u0435?","url":"\/redirect?component=advertising&id=2287&url=https:\/\/dtf.ru\/special\/touchdown&hash=d10f26a06eb8bb0eb88333fadb0644c9ab4c7417c0f38cd2b0233ce845b8f716","isPaidAndBannersEnabled":false}
Жизнь
Мария Солнцева

Боги Древней Руси: Перун и его воображаемые друзья Статьи редакции

Разбираемся в том, какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

Боги языческих народов — богатая и интересная тема. Их образы, в чем-то уникальные, а в чем-то схожие у разных народов, вдохновляют многих современных авторов. В том числе в жанрах фэнтези, фантастики, магического реализма.

Еще в 19 веке по всей Европе предпринимались попытки реконструировать древние верования и понять, каким богам поклонялись предки. И, конечно, за образец брались мифы Древней Греции.

Рафаэль Санти, «Совет богов (мастерская)»

Вот только речь обычно шла о бесписьменных культурах, которые оставили после себя очень мало источников. И если у скандинавов, например, были Эдды, записанные уже христианами, но довольно рано, а также надписи, выбитые в камне, то с восточными славянами все получилось не так удачно. У нас не осталось записанных эпических историй о богах, и приходится опираться на обрывочные свидетельства в летописях и обличительные высказывания против язычников, а также скудные археологические данные. Поэтому насчёт богов восточных славян существует такое количество домыслов и откровенной выдумки.

Перун, Сварог, Род и Велес в представлении современного художника Zalip12

В этом тексте мы попробуем разобраться, что мы действительно про них знаем, что можем предполагать, а что совсем далеко от истины. А потом посмотрим, как творчески переосмыслять эти свидетельства, и почему авторам художественных произведений, в том числе игр, не стоит этого бояться.

Пантеон князя Владимира

Самый известный источник информации о богах, которым в Древней Руси поклонялись, это перечисление идолов, установленных князем Владимиром в Киеве, из «Повести временных лет»:

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Перун

Перун из игры Thea: The Awakening

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру. Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

Поклонение Перуну у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет». Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Свержение идола Перуна на картине «Попрание древнерусских богов» Е. Штыров.

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией. Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Илья Пророк на своей колеснице

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов. Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

Разнообразные Перуны lugvelesasrz, А. Клименко, Mikado13

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Мокошь BirnaAlicja

Хорс-Дажьбог

Хорс Игорь Ожеганов

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

Хорс Андрей Шишкин

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком». А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

Хорс из игры Thea 2: The Shattering

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра. Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Дажьбог Андрей Шишкин

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Хорс из игры Thea: The Awakening

Стрибог

Стрибог Игорь Ожиганов

Стрибог — еще один персонаж, про которого мы ничего не знаем. Практически единственное упоминание — в «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится как о «стрибожьих внуках», которые направляют стрелы против войска Игоря. На основании этого даже не отрывка, а предложения, строились теории о том, что Стрибог — бог ветров, а также злой бог, противник людей, которого противопоставляли Дажьбогу (в основном потому, что оба слова устроены одинаково).

Отсюда пошло отождествление Стрибога со святым Касьяном — очень любопытным персонажем народного православия, злым, враждебным, кривым (косым) на один глаз, сторожащим ад и насылающим ветры и болезни. Касьян заслуживает отдельного рассказа, а вот основания для его соотнесения со Стрибогом очень шаткие.

Поклонение Стрибогу у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

Но в искусстве вполне можно осмыслить Стрибога как бога ветров, а также использовать предположение, что его имя связано с индоевропейским корнем «старый». Представьте себе Стрибога как мрачного старика, повелевающего своими родичами-ветрами. Тогда уж можно связать его с зимой и вьюгой и превратить в этакого Мороза. Это будет вполне сообразовываться с более поздними представлениями низового фольклора, а про Мороза доступно куда больше достоверной информации.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо. В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Симаргл Irdeorum-III

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Кого не взяли на холм?

Волос/Велес

Велес baklaher

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Велес Milica Cvetic

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.

Сварог и Сварожич

Сварог Игорь Ожеганов

Сварог упоминается в «Повести временных лет», в описанной выше «Хронографии» Иоанна Малалы. Там, напоминаю, речь идёт о египтянах, и слово «Сварог» используется для перевода имени Гефеста (которым называют, видимо, Хнума). В других источниках упоминается Сварожич, и, вероятно, это один и тот же персонаж. Сварожич почитался западными славянами и был связан с огнём. Был ли он почитаем в Древней Руси — неизвестно.

Даже если и был, не всегда бог огня — это то же самое, что бог-кузнец, как обычно представляют Сварога в популярной культуре. Бог огня может быть богом очага и жертвоприношений, посредником между богами и людьми, как индийский Агни.

Все прочие

Род Максим Кулешов

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Позвизд Андрей Шишкин

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов). Насколько это на самом деле правомерно — вопрос спорный, но такова традиция. И вполне возможно под Родом и рожаницами имелось в виду поклонение предкам и духам-покровителям.

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

Всех их связывают с книжной традицией: авторы поздних источников, в подражание грекам, выдумывали богов сами, а потом копировали их друг у друга. Иногда они опирались на параллели с той же античной мифологией, иногда — на низовой фольклор, народные ритуалы и праздники. А когда за изучение таких источников принялись одиозные исследователи, Ладо или Услад, фигурирующий в нескольких поздних источниках в мужском роде, превратился в богиню Ладу. То есть, тут мы видим слои и слои вымысла.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Лель из фильма «Снегурочка» по пьесе Островского

Вряд ли являлась богиней и Марена, каким бы привлекательным ни был её образ в популярной культуре как сильной женщины, повелевающей зимой и смертью. На самом деле, это ритуальный персонаж, чучело или деревце, сжигаемое при проводах зимы, вроде Масленицы — либо ритуально оплакиваемое более поздней весной, как Кострома. Последнее связывает её с циклом смерти-воскрешения: это метафора засева зёрен в землю («похорон») и их последующего прорастания («возрождения»).

Наверное, поэтому Марену сравнивали с Персефоной, сходящей в подземный мир, а вовсе не из-за того, что она правила мёртвыми.

Морена из игры Thea: The Awakening

Вторая причина появления образа богини смерти — в сходстве имени Марена с латинским корнем mor: «смерть», т.е. в том, что христианские авторы и ранние исследователи занимались народной этимологией (это когда словам приписывают схожее значение, потому что они на слух похожи, головная боль любого лингвиста). Но, конечно, готическая ледяная дева — это красиво.

Чернобог из сериала «Американские боги»

Еще один популярный образ, растиражированный «Американскими богами» Геймана, это Чернобог — злобный бог зла. Тоже персонаж очень эффектный, более того, скорее всего, реально бывший богом. Описан он, правда, у балтийских славян, но в России и Украине есть отсылающие к этому имени топонимы. Знаем мы о нём не так много, кроме того, что из-за зловещего имени Чернобога очень любили христианские авторы, смело записывая его в дьяволы.

Часто он упоминается вместе с Белобогом, своим антагонистом и воплощением добра. Но в последнее время противостояние Чернобога и Белобога приписывают фантазии авторов, впечатлённых манихейством (дуалистической религией, утверждавшей, что зло и добро одинаково могущественны).

Чернобог и Белобог Максим Шухарев

Что же до самого Чернобога, если его не выдумали христианские авторы, не факт, что он был таким злодеем. Чёрный цвет не всегда означает что-то плохое, он может быть связан, например, с чернозёмом — плодородной землёй. Не исключено и то, что чёрным богом могли называть разных персонажей в зависимости от местности или конкретных идолов, сделанных из черного камня или дерева.

Есть ещё попытки вывести в боги известных персонажей сказок — Бабу Ягу, Кощея и т.д. Для этого уже нет вовсе никаких оснований. Характерно ещё, что в этом случае берут самых ярких неоднозначных персонажей. Как будто восточные славяне были поголовно готами, которые хотели собрать себе целый пантеон из богов смерти. Впрочем, если бы это была осознанная авторская позиция, могло бы выйти интересное произведение про «русскую смерть»

Баба-Яга из фильма «Морозко»

Конечно, очень жаль, что нам не осталось хотя бы своей «Эдды», чтобы узнать больше о богах, которым поклонялись славяне на территории Древней Руси. Но это не уникальная ситуация — во многих странах представления о языческом прошлом также основываются на романтических догадках, спорных этимологических построениях и христианских или римских источниках.

Из хорошего — отсутствие информации открывает свободу творчеству и воображению. В вымышленном язычестве нет ничего плохого, пока его не пытаются выдавать за историческую истину.

А если вы хотите больше узнать о мифологических представлениях русских, белорусов и украинцев — обратитесь к богатому низовому фольклору, народному православию, сказкам и песням. Там можно найти очень много красивых и интересных персонажей, образов и тем, которые незаслуженно обходят вниманием в попытках отыскать таких же богов, как у древних греков.

{ "author_name": "Мария Солнцева", "author_type": "self", "tags": ["\u043c\u0438\u0444\u043e\u043b\u043e\u0433\u0438\u044f","\u043c\u0435\u0441\u044f\u0446\u0434\u0440\u0435\u0432\u043d\u0435\u0439\u0440\u0443\u0441\u0438","\u043b\u043e\u043d\u0433","long"], "comments": 154, "likes": 473, "favorites": 845, "is_advertisement": false, "subsite_label": "life", "id": 693916, "is_wide": true, "is_ugc": true, "date": "Mon, 17 May 2021 15:49:55 +0300", "is_special": false }
0
154 комментария
Популярные
По порядку
Написать комментарий...
–68

какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

Спойлер: никаких не было, боги Древней Руси — не более, чем массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Ответить
117

Как и любые другие боги.

Ответить
9

Ну... Как бы... Да?

Ответить
5

Это скорее языческие Боги. Христианство и мусульманство стали самыми яркими представителями религий не для объяснения, а для контроля.

Ответить

Разумный Данила

TeneBri…
1

И оба выросли из иудаизма, который начал это делать за сотни лет до.

Ответить
0

А иудаизм из зороостризма

Ответить
–1

не хотите ли присесть за оскорбление религиозных чувств?

Ответить
3

Очень любезно, что вы спросили. Нет, не хочу)
Я ответил с точки зрения мировоззрения автора изначального комментатора, рассуждая по его логике. Приношу искренние извинения всем верующим, чьи чувства я ненароком задел - в этом не было злого умысла.

Ответить
98

Идет лекция по религиоведению, на сцену врывается мамкин аметист и кричит в микрофон: "Не было никаких богов, дурачье, их люди выдумали!".

Ответить
8

Алсо, при этом он мечется говном. 

Ответить
0

Пора вызвать экзорцистов! Есть на ДТФ практики? :)

Ответить

Головной космос

Gorynych
1

Готов изгнать вашу хуйню

Ответить
1

У вас там сущность в виде Нахтигалки.
Щас я вам всё почищу, уберу...

Ответить
0

Надо кидать клич, я точно не шарю :с

Ответить
28

массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг

...и поэтому о таких проявлениях можно не говорить? Не нужно их описывать и каталогизировать? Повылезают псевдорационалисты, Дажьбог вам судья

Ответить
7

Самый цимес в том, что у тебя более мифическое мышление, нежели у тех, кто изучает этих самых богов и религии. 

Ответить
–3

у тебя более мифическое мышление

Серьезное заявление, конечно

Ответить
5

По происхождению и месту религии все несколько сложнее, но на сегодня вполне объяснено антропологией и психологией. Вся современная теория на этот счет в отличном изложении: "Паскаль Буайе - Природа религиозного мышления". Очень рекомендую, полезно для религиозных дебатов.

Ответить
1

Ничего не полезно для религиозных дебатов, так как верующих не проймешь логическими конструкциями. Им можно только вместо одной религии подсунуть другую (идеологию, например, которая использует все атрибуты религии но без мистики).

Ответить
3

не более, чем массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Чушь, в большинстве религий объяснений почти не было, поскольку они никому не нужны. Если уж упрощать до одного предложения, то религия - это побочный продукт работы человеческого мозга, его способности видеть паттерны там где их нет, размышлять не только о реальном, но и лишь потенциально возможном, и т.д. 

Ответить

Регулярный браслет

Guardian
1

Все эти сказки были придуманы в 19 веке :) 

Ответить
0

Ахахпхах ещё один аметист, который думает, что он самый умный.

Ответить
0

необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Часто такая версия произносится, но мне кажется сомнительной. Абсолютному большинству людей все равно что как работает. Спроси у современного человека, как работает ССД: он тебе ответит что-то вроде "работает и работает как-то, какая разница". Мне кажется, что боги исходят все-таки из чего-то другого.

Ответить
0

Мне кажется, что боги исходят все-таки из чего-то другого.

Там выше скинули
Вся современная теория на этот счет в отличном изложении: "Паскаль Буайе - Природа религиозного мышления"

Я сам не читал, но мое предположение - одна из причин это желание повлиять/получить контроль над теми вещами, над которыми человек не властен сам по себе: например, умилостивить высшие силы, чтобы погода не буянила вследствие чего урожай был хороший

Ответить
2

Не совсем. В первых же главах книги Буайе с блеском разбивает другие рациональные объяснения "зачем нужна религия" на самых разных антропологических примерах. Например, объяснению "религия снижает тревожность и делает окружающий нас мир более комфортным местом обитания" он противопоставляет замечания о страхах: разные народы изобретают сглаз, колдунов, вампиров, злых духов, бесов, гнев Божий и геенну огненную и невротично боятся их, тогда как их соседи и думать о подобных вещах не думают. То есть религия не делает мир более контролируемым местом, а наоборот, наполняет его сверхъестественными опасностями, лишь в самой малой степени компенсируя возможность защититься от них молитвами и ритуалами.

То объяснение, которое сам Буайе дает религии, кратко было озвучено выше:
религия - это побочный продукт работы человеческого мозга, его способности видеть паттерны там где их нет

Ответить
2

Надо читать, поскольку в данном примере "с блеском разбивает" звучит довольно противоречиво:
он противопоставляет замечания о страхах: разные народы изобретают сглаз, колдунов, вампиров, злых духов, бесов, гнев Божий и геенну огненную и невротично боятся их,

Очень сомнительно ставить вампиров и гнев Божий в один ряд, когда роль определенных страхов, если мы говорим о законодательных функциях религии, создает не опасность, а нормы поведения, которые регулируются наказанием.
"не убий" служит моральным ориентиром, соблюдение которого действительно делает окружающий нас мир более комфортным местом обитания - люди хотят быть уверены в своей безопасности, а наказание контролирует его исполнение.
Кстати, так же можно обратить внимание на то, как именно народ говорит о религии, обращение к ней идёт ведь не только в ситуациях наличия сверхъестественных опасностей, но и бытовых проблем. Онож проявляется и в молитвах - хлеб насущный
То объяснение, которое сам Буайе дает религии, кратко было озвучено выше:

религия - это побочный продукт работы человеческого мозга, его способности видеть паттерны там где их нет
Подобное определение религии не затрагивает вопрос функций и причин, озвученный мною выше, что и не выявляет противоречия между ними.

Ответить
0

нормы поведения, которые регулируются наказанием.

"не убий" служит моральным ориентиром
соблюдение которого действительно делает окружающий нас мир более комфортным местом обитания

Выше речь шла о "желании повлиять/получить контроль над теми вещами, над которыми человек не властен сам по себе", например, "погодой". Регулирование поведения людей в обществе — нечто уже другое.

Социальные гипотезы происхождения религии Буайе тоже обсуждает: он ставит под сомнение идею о том, что именно религия сама является источником нравственных императивов, а не пытается лишь рационализировать и ситуативно объяснить их (то бишь сначала появляется запрет "не убий", а потом уже Моисей со скрижалями, не наоборот). Религии у разных народов разные, а моральные ориентиры схожие. Скажем, нет ни одного общества, в котором не осуждалось бы убийство брата или сестры с целью завладеть вниманием родителей или оставление соплеменников в опасности.

а наказание контролирует его исполнение.

Я не думаю, что хоть один народ на свете может похвастаться ситуацией "мы верим в Перуна, потому что всех преступников у нас тут же убивает молнией с ясного неба". Ловят и наказывают нарушителей установленных в обществе запретов сами же члены общества.

Ответить
0

Регулирование поведения людей в обществе — нечто уже другое.

Но религии ведь действуют в отношении обоих этих вещей
он ставит под сомнение идею о том, что именно религия сама является источником нравственных императивов, а не пытается лишь рационализировать и ситуативно объяснить их (то бишь сначала появляется запрет "не убий", а потом уже Моисей со скрижалями, не наоборот).

Так тут совершенно нет разницы, что именно появилось первым, поскольку это не отменяет саму функцию у религии.
Я не думаю, что хоть один народ на свете может похвастаться ситуацией "мы верим в Перуна, потому что всех преступников у нас тут же убивает молнией с ясного неба"

Так тут вновь проявление тех случаев, которые неподконтрольны человеку "бох наказал". Нет необходимости верить, что здесь и сейчас зевс ебнет молнией по башке, но любые совпадения затем приписываются влиянию извне. Сейчас ведь люди не перестают верить в приметы, а принцип работы довольно схож.

Ответить
0

Так тут совершенно нет разницы, что именно появилось первым

Разница есть, потому что если нравственные императивы появились раньше, уже не получается объяснить возникновение религии "она нужна затем, чтобы нравственные императивы были".

Так тут вновь проявление тех случаев, которые неподконтрольны человеку

В случае, когда речь о других людях, а не о погоде, у человеческих обществ есть гораздо более эффективные и непосредственные инструменты в виде институционального и внеинституционального насилия ("Ндонго украл козу из загона" - "вождь велел вернуть козу хозяину и привязать Ндонго к пальме" ИЛИ "соседи собрались и внеинституционально намяли Ндонго бока"), чем ожидание молнии с неба. Но вопрос-то был в том, почему и зачем религия появилась там, где ее не было.

Ответить
0

Разница есть, потому что если нравственные императивы появились раньше, уже не получается объяснить возникновение религии "она нужна затем, чтобы нравственные императивы были".

"Появились" и "были" - разные вещи. Так же как и любой другой закон в этом вопросе она необходима для уже вышеупомянутого регулирования. Есть разница между нерегулируемой нравственностью соблюдение которой  не контролируемо и религиозной, которая подкрепляется наказанием - вот и необходимость института религии.
есть гораздо более эффективные и непосредственные инструменты в виде институционального и внеинституционального насилия

Есть, но они не всегда работают, так же как и не все больные могут найти лечение в медицине, они ищут спасения/утешения в религии. Так что во всех этих случаях прослеживается общая идея попытки получения контроля и придания упорядоченности независимым от человека сущностям и то, что они продолжают существовать в наше время говорит об их востребованности в исполнении данной роли.

Ответить
0

она необходима для уже вышеупомянутого регулирования

Нет. То есть нет, "вышеупомянутое регулирование" не нуждается ни в какой религии для того, чтобы функционировать, и само его существование не объясняет существования религии.

Есть, но они не всегда работают

А наказание преступников молниями с неба вообще никогда. Религиозные общества во всей истории и по всему миру, несмотря на разность религий, не отказываются от вполне светских методов регулирования отношений между людьми и не уповают исключительно на волю сверхъестественных сил.

случаях прослеживается общая идея попытки получения контроля и придания упорядоченности независимым от человека сущностям

Религиозные люди прекрасно существуют в состоянии иррациональной неопределенности, когда верующий чего-то просит у Бога или ожидает, что тот накажет грешника, но ожидаемого так и не происходит, на что следует смиренный ответ "неисповедимы пути Господни". Дикарь может задабривать духов, но не может поручиться, что они ответят на его задабривания. Религия не повышает контроль над окружающим миром, а понижает его, вводя непредсказуемые сущности, не работающие по принципу "стимул-ответ".

Ответить
0

Нет. То есть нет, "вышеупомянутое регулирование" не нуждается ни в какой религии для того, чтобы функционировать, и само его существование не объясняет существования религии.

Как это не нуждается? Не существовало бы наказания за неисполнение закона, если бы люди его самостоятельно стремились соблюдать. Религиозный закон существует наряду с законом государственной власти которые действуют по схожему принципу.
А наказание преступников молниями с неба вообще никогда.

Зачем вновь утрирование про молнии с неба, когда уже заходила речь про те моменты, которые человек  религиозным мировоззрением может считать наказанием свыше?
Религиозные общества во всей истории и по всему миру, несмотря на разность религий, не отказываются от вполне светских методов регулирования отношений между людьми и не уповают исключительно на волю сверхъестественных сил.

Так кто сказал что должны отказываться? Они существуют наряду и дополняют друг друга.
или ожидает, что тот накажет грешника, но ожидаемого так и не происходит, на что следует смиренный ответ "неисповедимы пути Господни".

Мы это уже тоже обсудили, вполне вероятны случаи, которые человек  может записать в "бох наказал".
Религия не повышает контроль над окружающим миром, а понижает его, вводя непредсказуемые сущности, не работающие по принципу "стимул-ответ"

Вышеуказанный случай как раз работает по принципу "стимул-ответ", который передается поколениями. Кто-то помолился богу X, увидел что это сработало - урожай хороший уродился, значит помогает. А если в других случаях не помогает, значит это ты что-то делаешь не так.

Ответить
0

Вот что мы обсуждаем с самого начала: вопрос возникновения религии. Почему она появилась? Зачем она была нужна первобытным людям? Мы начали диалог с тезиса о том, что религия возникла из желания человека получить контроль над теми вещами, над которыми он не властен сам по себе. Я его оспариваю, говоря, что религия, напротив, вводит сущности, не подчиняющиеся никакому видимому контролю со стороны человека.

Не существовало бы наказания за неисполнение закона, если бы люди его самостоятельно стремились соблюдать

Я не о том. Я о том, что религия не является первоисточником нормы или наказания за ее нарушение.

наряду с законом государственной власти которые действуют по схожему принципу

Но что здесь первично, а что возникло потом?

Кто-то помолился богу X, увидел что это сработало - урожай хороший уродился, значит помогает. А если в других случаях не помогает, значит это ты что-то делаешь не так.

Для того, чтобы наш земледелец случайно помолился богу X, должна появиться концепция бога Х как сверхъестественной сущности, молитвы ему и представление о связи бога Х с урожаем. Ну то есть это действие не является для него заведомо случайным и бессмысленным, как, допустим, случайно пришедшая идея натыкать себе в задницу колосьев и прыгать по ниве, и даже если кто-то и натыкает и попрыгает, первый же неурожай убедит его в том, что не сработало и нужно пробовать что-то другое - обмазаться глиной и повыть на луну, например. Тогда как представление о боге Х передается через поколения, несмотря на великое множество неурожаев: оно сильнее, чем видимая причинно-следственная связь или ее отсутствие.

Ответить
0

его оспариваю, говоря, что религия, напротив, вводит сущности, не подчиняющиеся никакому видимому контролю со стороны человека.

Наличие божественного воздействия, на которое можно воздействовать путем задабривания и следования нормам - больше контроля, нежели отсутствие вообще какой-либо возможности повлиять со стороны человека, либо выступает дополнительной, которая добавляется к остальным.
Я не о том. Я о том, что религия не является первоисточником нормы или наказания за ее нарушение.

Но что здесь первично, а что возникло потом?

Какая разница первична или вторична? Она возникла как еще одна необходимость наряду с другими источниками нормы. Пришла она до или после них уже не столь важно, поскольку это не отменяет её функций и сосуществовать она может вместе с ними.
Тогда как представление о боге Х передается через поколения, несмотря на великое множество неурожаев: оно сильнее, чем видимая причинно-следственная связь или ее отсутствие.

Несомненно причинно-следственная связь не может являться единственным критерием, однако я говорю о том, что не следует его отметать как одну из причин возникновения необходимости религии, поскольку эта причина не полностью утратила свое значение и по сей день.

Ответить
0

Наличие божественного воздействия, на которое можно воздействовать путем задабривания и следования нормам - больше контроля

А я говорю о том, что многие религиозные воззрения и практики этот контроль снижают: верующий не уверен, что божество положительно ответит на задабривание, и религии вводят заведомо опасные, деструктивные силы — колдунов, злых духов и демонов; у него было бы больше контроля над происходящим, если бы он уверовал в бога-автомат, срабатывающий в 100% правильно выполненных ритуалов, а в злых духов не верил вообще.

Какая разница первична или вторична?

Пришла она до или после них уже не столь важно, поскольку это не отменяет её функций и сосуществовать она может вместе с ними.

Огромная, потому что если религия вторична, суждения о "ее функциях" и том, с чем она сосуществует, никак не отвечают на вопрос о ее происхождении.

Ответить
0

верующий не уверен, что божество положительно ответит на задабривание, и религии вводят заведомо опасные, деструктивные силы — колдунов, злых духов и демонов

Не уверен, но сам шанс того, что божество может ответить положительно - уже для него привнесение частичного контроля.
Вопрос еще религии ли вводят это силы? Тем не менее, религия точно обещает защиту от них. Если есть какая-то вероятность их существование, то наличие религии, которая защитит от них гораздо  более контролируемо, чем отсутствие этой защиты.
если бы он уверовал в бога-автомат, срабатывающий в 100% правильно выполненных ритуалов, а в злых духов не верил вообще.

Тогда бы это противоречило тому, что человек видит в действительности, когда божественное вмешательство не происходит в его пользу.
Злые духи служат для объяснения причин - враги победили с помощью них, в тоже время можно снять с себя ответственность - это не я, бес попутал. А религия защищает не только от этих темных духов, но и дает веру в контроль над проявлениями реальности. То есть весь негативный эффект темных духов перекрывается в любом случае.
Огромная, потому что если религия вторична, суждения о "ее функциях" и том, с чем она сосуществует, никак не отвечают на вопрос о ее происхождении.

Если другой институт регулирующий нормы - законодательная власть, не выполняет свою должность в полной мере, а там где она не справляется, вполне работает религия, то её означение не вторично.

Ответить
0

Вопрос еще религии ли вводят это силы?

А это часть религии! Сама идея об их существовании и есть часть представлений о сверхъестественном, свойственных конкретной культуре. Человек не будет бояться того, о чем не знает и не думает, потому что некому было заронить ему в голову эту концепцию. Но если так, откуда эта концепция взялась?

Злые духи служат для объяснения причин - враги победили с помощью них, в тоже время можно снять с себя ответственность - это не я, бес попутал

Так я об этом и твержу. Если причиной, по которой сверхъестественные силы были выдуманы, было стремление к большему контролю, то почему результатом стало нечто неконтролируемое и уменьшающая даже ту меру контроля, которая у человека была до их изобретения? "Враги победили", "бес попутал" — это меньше контроля, а не больше.

означение не вторично.

Слово "первичный" и "вторичный" в моих комментариях выше значат "появившийся раньше, исходный, первоначальный" и "появившийся позже", а не "более важный" или "менее важный" здесь и сейчас.

Ответить
0

А это часть религии! Сама идея об их существовании и есть часть представлений о сверхъестественном, свойственных конкретной культуре

Всё-таки здесь происходит путаница по терминологии, религия, религиозное сознание несколько разные вещи и религия как институт формировалась постепенно.
Человек не будет бояться того, о чем не знает и не думает, потому что некому было заронить ему в голову эту концепцию. Но если так, откуда эта концепция взялась?

Что в первую очередь означают боги? Повелители стихий, природы и так далее - то есть уже того, что и так существует, но не подконтрольно человеку.
Так я об этом и твержу. Если причиной, по которой сверхъестественные силы были выдуманы, было стремление к большему контролю, то почему результатом стало нечто неконтролируемое и уменьшающая даже ту меру контроля, которая у человека была до их изобретения? "Враги победили", "бес попутал" — это меньше контроля, а не больше.

Я говорю совершенно об обратном. Что религия мало того, что дает защиту правильно верующим - контроль, так еще и сверх того возможность влиять на иные вещи.
Слово "первичный" и "вторичный" в моих комментариях выше значат "появившийся раньше, исходный, первоначальный" и "появившийся позже", а не "более важный" или "менее важный" здесь и сейчас.

Так в любом случае: Если религия как моральный контроль появилась раньше законодательной власти, тогда бы она вымерла вместе с появлением второй за ненадобностью. Если появилась позже и нашла свое место - значит её функции в вопросе моральных законов дополняли законодательную власть.

Ответить
0

религия как институт формировалась постепенно

Я с этим не спорю, и диалог у нас относится к вопросу о происхождении, возникновении религии (и если мы начали с Буайе, то он пишет о религиозном мышлении в самом широком смысле, а не о церкви и структурированном культе).

мало того, что дает защиту правильно верующим - контроль, так еще и сверх того возможность влиять на иные вещи

Человек, который верит в том, что вампиры существуют, и в то, что от нападения вампира можно защититься чесноком, находится не в лучшем, а в худшем состоянии, чем тот, кто в вампиров не верит и чесноком не обвешивается. Вы сосредоточили внимание на предполагаемых плюсах веры в сверхъестественное ("о! чеснок! больше контроля!"), а я пытаюсь привлечь его к минусам: в данном случае это реальная и постоянная (на взгляд чесноконосителя) угроза нападения вампиров.

Если религия как моральный контроль появилась раньше законодательной власти, тогда бы она вымерла вместе с появлением второй за ненадобностью. Если появилась позже и нашла свое место - значит её функции в вопросе моральных законов дополняли законодательную власть.

Так, какой вывод из этого предлагается сделать? Раз религия к настоящим временам не вымерла, значит, она совершенно точно появилась позже государства, так? Или что? У живущих в каменном веке африканских племен или аборигенов Австралии государственности не было, а религиозное сознание было.

Ответить
0

Я с этим не спорю, и диалог у нас относится к вопросу о происхождении, возникновении религии

Да падажжи, не гони коней. Речь о разнице в этапах формирования как приземленных сверхъестественных сил по типу упомянутых вампиров в сравнении с богами, олицетворяющими собой природные силы, но находящиеся на ином плане бытия.
Человек, который верит в том, что вампиры существуют, и в то, что от нападения вампира можно защититься чесноком,

Вопрос с вампирами и фолклором несколько шире, чем религия как таковая и я не уверен что их можно сравнивать в 1к1, ибо как я говорил выше, в первую очередь религия это про божества и соответвующие отношения с ними - молитвы, жертвоприношения. Вампиры в этом плане появились гораздо позднее и непонятно, что в их появлении гораздо больше играет роль - непосредственно само религиозное сознание или примешавшийся к нему фолклор.
Вы сосредоточили внимание на предполагаемых плюсах веры в сверхъестественное ("о! чеснок! больше контроля!"), а я пытаюсь привлечь его к минусам: в данном случае это реальная и постоянная (на взгляд чесноконосителя) угроза нападения вампиров.

В данном случае я говорю о том, что если сверхъестественное это минус религии, защита от него это плюс, то выходим в 0, к которому плюсом религии добавляется уже возможность опосредованно контроля иных вещей материального мира, а не только в контексте сверхъестественных сил.
Так, какой вывод из этого предлагается сделать? Раз религия к настоящим временам не вымерла, значит, она совершенно точно появилась позже государства, так? Или что?

Говорю о том, что когда появилась религия - до или после возникновения государственного законодательства уже не играет роли - в любом случае остаются одни и те же предпосылки к её возникновению.

Ответить
0

с богами, олицетворяющими собой природные силы, но находящиеся на ином плане бытия

как я говорил выше, в первую очередь религия это про божества и соответвующие отношения с ними - молитвы, жертвоприношения

Что было первич... первоначальным? Если божества -— олицетворения природных сил, то почему? Буайе все-таки в своей книге действует как антрополог, доказывая свои идеи на конкретных примерах из разных стран и народов и показывая многообразие всех форм веры в ненаблюдаемые сущности и их каузальные свойства.

Вампиры в этом плане появились гораздо позднее

У живущих в каменном веке африканских бушменов или аборигенов Австралии более ясные представления о духах предков или духах конкретных лесов и озер, чем об абстрактных олицетворениях стихий с иного плана бытия, так что я бы не был так уверен, что первым появилось именно абстрактное олицетворение.

я говорю о том, что если сверхъестественное это минус религии, защита от него это плюс, то выходим в 0

Нет, мы не выходим в ноль: чеснок не отменяет вампиров и не избавляет страха перед ними. В глазах верующего вампиры продолжают существовать и быть опасными. Это не игра с нулевой суммой.

одни и те же предпосылки к её возникновению

Ну, вообще, играет, потому что у жителей догосударственных обществ само мышление может отличаться от жителей обществ государственных. Но я в целом не понимаю, как это доказывает первоначальный тезис о "большем контроле".

Ответить
0

Что было первич... первоначальным? Если божества -— олицетворения природных сил, то почему? Буайе все-таки в своей книге действует как антрополог, доказывая свои идеи на конкретных примерах из разных стран и народов и показывая многообразие всех форм веры в ненаблюдаемые сущности и их каузальные свойства.

Как это отменяет взаимосвязь боги олицетворяющие природу>верование в них и возможность задобрить>получить больше контроля* Иначе ведь не складывались бы не просто культы этих богов, но сами обряды жертвоприношений.
У живущих в каменном веке африканских бушменов или аборигенов Австралии более ясные представления о духах предков или духах конкретных лесов и озер, чем об абстрактных олицетворениях стихий с иного плана бытия, так что я бы не был так уверен, что первым появилось именно абстрактное олицетворение.

Хорошо здесь вопрос спорный уже и необходимо говорить конкретнее с использованием тех данных которыми я не обладаю, но разве у них нет института шаманов, которые разговаривают с этими самыми духами, тем самым получая выгоду, пользу и нивелируя все возможные недостатки? Как я уже говорил и повторяюсь  ниже, верующему нет смысла бояться, ибо он защищен.
Нет, мы не выходим в ноль: чеснок не отменяет вампиров и не избавляет страха перед ними. В глазах верующего вампиры продолжают существовать и быть опасными. Это не игра с нулевой суммой.

Нельзя низводить весь вопрос только до чеснока, поскольку верования не будут ограничены им. В глазах верующего есть и положительные силы, которые не только защищают его от вышеупомянутых вампиров и прочей нечисти, но и даруют другие преимущества, так что для верующего человека исполняющего обряды, вампиры не являются негативным фактором.
. Но я в целом не понимаю, как это доказывает первоначальный тезис о "большем контроле".

Регулирование норм поведения законами по типу "не убей", хоть как то да преуменьшает подобные действия со стороны верующих поскольку те боятся нарушать закон ввиду наличия наказания.

Ответить
0

В школе все уроки истории прогулял и никогда не слышал про крестовые походы числом двух десятков, варфоломея и прочие ?
Для того чтобы боялись необходимо и достаточно светских законов. Например ясы Чингис хана.

Ответить
0

Как это отменяет взаимосвязь боги олицетворяющие природу>верование в них и возможность задобрить>получить больше контроля*

Я понимаю эту цепочку, но вопрос тогда стоит о том, как возникли "боги, олицетворящие природу", самое первое звено в ней: сама идея о том, что такие боги существуют — это уже вполне религиозная концепция.

Как я уже говорил и повторяюсь ниже, верующему нет смысла бояться, ибо он защищен.

для верующего человека исполняющего обряды, вампиры не являются негативным фактором

А я повторяюсь, что наличие защиты не отменяет страха перед опасностью, настолько же — с точки зрения верующего — реальной, насколько пожар или нападение дикого зверя. Кто находится в лучшем положении — белый человек, спокойно выходящий в лес, или бушмен, свято убежденный, что в лесу кишмя кишат злые духи, которые непременно причинят ему вред, если не выполнить ритуал подготовки? (Это как раз Буайе описывает.) Вроде бы у бушмена "больше контроля", но почему-то белый спокойно идет на прогулку и возвращается обратно, а боится духов и корпит над ритуалами бушмен.

Ответить
0

о вопрос тогда стоит о том, как возникли "боги, олицетворящие природу", самое первое звено в ней: сама идея о том, что такие боги существуют — это уже вполне религиозная концепция.

Так, падажжи, изначально же речь шла про "зачем нужна религия", а не "как возникли". Но если о возникновении, то тут та же цепочка, только удлиняется в обратную сторону - человек наблюдал за стихиями, их положительным и негативным воздействием, которые очень переменчивы и исходя из этого олицетворял их в виде сущностей на которые можно повлиять и задобрить дабы получить хоть какую-то долю контроля над ними.
Кто находится в лучшем положении — белый человек, спокойно выходящий в лес, или бушмен, свято убежденный, что в лесу кишмя кишат злые духи, которые непременно причинят ему вред, если не выполнить ритуал подготовки?

Но ведь с точки зрения бушмена белый человек идёт в опасность и полагается на авось, когда он бушмен, идя в эту опасность, полагается на его веру, что как бы с его точке зрения обладает большим шансом на успех - большим контролем.

Ответить
0

Ну если совсем изначально, цепочка началась с заминусованного комментария Guardian "боги — это массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг".

человек наблюдал за стихиями, их положительным и негативным воздействием, которые очень переменчивы и исходя из этого олицетворял их в виде сущностей

Но почему происходит такое олицетворение? Желание лично контролировать вещи — это одно, а убежденность в существовании контролирующего их невидимого существа, сохраняющаяся даже тогда, когда это существо не получается задобрить — это уже другое. Почему первобытный человек решает начать что-то "олицетворять"?

ведь с точки зрения бушмена белый человек идёт в опасность и полагается на авось

Бушмену тоже нужно объяснять себе, почему духи никогда не нападают на белых, что, однако, порождает объяснения "на белых людей наложено особо сильное колдунство, они просто об этом не знают".

Ответить
0

Ну если совсем изначально, цепочка началась с заминусованного комментария Guardian "боги — это массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг".

Понятно, но здесь я просто отвечал на вполне конкретный комментарий и слова в нем, поэтому лучше не обращаться  к тому первоначальному комментарию, иначе запутаемся в тезисах.
Но почему происходит такое олицетворение? Желание лично контролировать вещи — это одно, а убежденность в существовании контролирующего их невидимого существа, сохраняющаяся даже тогда, когда это существо не получается задобрить — это уже другое. Почему первобытный человек решает начать что-то "олицетворять"?

Ну весь мой поинт был именно про тревожность/контроль, что я не согласен с позицией сугубо его уменьшения. Если же говорить о причинах олицетворения - человек является венцом творения, самой разумной сущностью на земле, поэтому только что-то похожее на него, но стоящее выше способно управлять стихиями, с другим человеком как-никак можно договориться, он понимает человеческие концепции и самое главное - речь, с помощью которой и ведет общение с богами.
Бушмену тоже нужно объяснять себе, почему духи никогда не нападают на белых, что, однако, порождает объяснения "на белых людей наложено особо сильное колдунство, они просто об этом не знают".

Никогда ли? Ведь с белым человеком тоже может что-то произойти. Плюс бушмен разве не может воспринимать белого человека, как того, у кого тоже есть свое собственное религиозное мировоззрение? Иметь теоретическое представление о возможности существования богов, защищающих его.

Ответить
26

Не мой лонгрид по славянским божествам, и их современное трактование определенных персон, в приписывании им божественного значения в истории восточных славян.
_______
Деградация современного язычества (в частности, славянского) до уровня спайсового родноверо- долбославия. Просматривая языческие паблики всех мастей и тематики. Набранный уровень моего негодования передать словами невозможно, вот просто каждый второй пост про новодельную "явь- навь-х#явь " и прочее чаромутие, касающееся славянских божеств, которое, естественно, подается как "тайное древнее знание ололо".
Собственно, у меня в очередной раз пригорело от искажения истории наших предков и краткий гайд по пантеону этих самых "славянских богов", которые предлагаются к ознакомлению читателя. Следите за историчностью и аутентичностью и да представьте уровень моего негодования. Итак, ловите пояснение:
1) Вышень и Крышень- придуманы инглиистами в начале 90- х годов как адаптация индуистских б-гов Вишну и Кришны. К славянам и язычеству отношения не имеет. Cтрого минус.
2) Ярила- не является божеством в прямом смысле. Относится скорее к персонификациям празднеств/событий наряду с Костромой и Кострубонькой. Ни о каком поклонении и речи быть не может- чучело Ярилы одевали в одежды, носили по улицам и затем зарывали под скабрезные шутки. С Богами первого порядка так не поступали, так что плюс- минус.
3) Семаргл. Полубожественное существо, произошедшее от иранского воплощения Саэны-Симурга. Образ последнего пришел к славянам через алано-сарматское влияние. Имеет функции скорее посредника между мирами (типа валькирий и сирен). Божеством в его эсхатологическом понятии не является. Опять же плюс- минус.
4) Мара и Кострома- к Яриле. Все те же архаичные обряды и тряски с чучелами. Богинями стали только в неоязыческом контексте, опять же, примерно с 90-х годов прошлого века. Итого- два плюс- минуса.
5) Баба Яга. Без комментариев. Приписана в ранг божеств долбославами видимо после очень плотной накурки. Минус.
6) Белобог и Чернобог. Предполагаемые западнославянские божества. Очень неясный дуализм, единого мнения по поводу их почитания до сих пор нет, хотя сломана не одна тысяча копий о данный вопрос. Первое упоминание о Чернобоге относится к 12 веку, про Белобога вообще ничего не понятно, кроме того, что у лужицких сербов было много местечек с подобным названием. Условно ставим плюс- минус, если проводить параллели между язычеством славян и шаманизмом (из которого первое и вышло), то образ белого и черного- неверен, ибо не было понятий добра и зла, были лишь понятия блага и вреда в конкретном случае. Косвенно эта точка зрения доказывается в разборах Зализняка.
7) Хорс. Божество, пришедшее к славянам предположительно от скифов. Упоминается в СПИ. Однозначно плюс.
8) Велес. Плюс, был такой персонаж у наших предков.
9) Волх! П@дррр! Очередной напас из баттла с дыркой и вот вам новый долбославский Б-г. Стопроцентный жирный минус.
10) Стрибог. Древнеславянское божество с несколько неясными функциями. Возможно, управлял воздушными массами и ветрами. Плюс.

Ответить
24

Продолжение
______

11) Тара. Город, в котором жил Андрей Бледный и производственное название упаковки, но никак не богиня. Видимо, придумана на отходосах последователями Трехлебова, кек. Минус.
12) Ховала- минус, придуман инглиистами в Омске.
13) Числобог- минус, придуман инглиистами в Омске. Суффиксальная связка слов вообще появилась в русском языке не более, чем 200 лет назад. Славянам в голову бы даже не пришло подобное название. Минус.
14) Перун. На поздних этапах языческого строя- верховный Бог славян, активно форсился князьями и дружинами. Жирный плюс.
15) Радегаст. Западное божество, появившееся после крещения Руси у бодричей. Плюс- минус. Славянам восточным был неизвестен.
16) Род- божество, упомянутое в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с рожаницами. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно большинству иных научных исследований, Род возник из образа предка и (как и рожаницы) являлся восточнославянским духом-покровителем потомков и дома рода и судьбы. Ни о каком главенстве РОДа и вот этого всего речи не шло. Форсится современными долбославами усиленно, потому и считается главным Богом славян (что ошибочно). Плюс- минус.
17) Руевит. Западнославянское божество. В принципе, плюс, у вендов много описаний оного.
18) Сварог. Однозначно славянский Бог. Плюс.
19) Кощей. Персонаж фольклора славян, чародей, но не Бог. Минус.
20) Купала. Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях. Минус.
21) Лада. Плод т.н. "кабинетной мифологии", научная фикция и ху%вая марка рузке автомобилей. Минус.
22) Леля. Согласно учению долбославов, жена Волха. Плод очередного наркотрипа омичей, равно как и ее муженек. Nuff said. Минус.
23) Даждьбог. Один из главных Богов славянского языческого пантеона. Плюс.
24) Девана и Жива (Зива). Западнославянские богини. Условный плюс.
25) Зимун. Всегда проигрываю с одного его названия)))000. Х знает, откуда взялся, но чую, что дело и тут не обошлось без славяно- арийских возлияний.
26) Индра. Демиург в буддизме и индуизме. Выполнял те же функции у цыган, что и Перун у славян. Минус.
А теперь считаем плюсы и минусы и дружно думаем над тем, кому выгодно превращать языческий пантеон славян в #баный цирк с конями. Продавая мерч, обереги, браслетики, монеты и прочие принты на перунвродзарусь.ру пошитого для слэйвян на китайских фабриках.

Ответить
2

придуман инглиистами

Стесняюсь спросить "а это что ещё за гельминты?"
ху%вая марка рузке автомобилей

Хотел спросить "сам-то чьих будешь?", но заглянув в ВК и найдя ответ просто скажу "может и ху%вая, но всё же на порядок лучше всяких там "Богданов"

Ответить
2

А теперь считаем плюсы и минусы и дружно думаем над тем, кому выгодно

Ответить
1

О, эхо мацы подъехало

Ответить
–1

Просматривая языческие паблики

Зачем. ЗАЧЕМ ? Какой уровень аналитики и критического мышления ты ждёшь от таких паблосов ? 

Ответить
4

Не мой, лонгрид это с его слов. Там изначально писали на тему всех этих псевдоверунов, которые наваривались на людях за реальные шекели, затирая антинаучные темы о неоязычестве от Добровольского и заканчивая Задорновым. Коллекция монет вроде была с перечнем "богов" Древней Руси и почти все вышеупомянутые были в комплекте. А человек - кто автор он сам лингвистикой занимается, язычеством. У Зализняка на лекциях был и связан с этой тематикой, мозги позволяют. А по пабликам шерстил, чисто ради лулзов с долбославов и дикого проигрывания от их термоядерных возгорания пердаков с повсеместным занесением в чс сообществ.

Ответить
0

Сварог

Так нет же. Он встречается один единственный раз за все источники и сама конструкция звучит так: "Даждьбог есть сын Сварога". Всё! Больше он нигде не встречается, всё остальное - фантазии долбославов, которые успели из этого единственного упоминания столько хуйни, что возводят его уже чуть ли не в разряд верховного бога, и большинство нормальных учёных уже давно придерживаются мнения, что это описка переписчика, который трактовал слово "Сварожич" как отчество и что в исходном тексте на самом деле имелось в виду эквивалентность Даждьбога и Сварожича - "Даждьбог есть Сварожич". 

Ответить
1

Ну факт того, что он в составе Ипатьевского списка упоминается. Да, Это возможно, что и ошибка переписчика по мнению того же Зубова. Но факт оного, что он упоминается, пока-что доказывает его состоятельность и право на существования. Да и возможно, на различных этапах славянской мифологии у него и было другая позиция отхристианской интерпритации.
" ... Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его ... И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели ведь иначе считать: одни по луне считали, а другие (…) днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем"

Ответить
4

Вышень и Крышень- придуманы инглиистами в начале 90- х годов как адаптация индуистских б-гов Вишну и Кришны. К славянам и язычеству отношения не имеет. Cтрого минус.

Лол, да тут даже сами имена богов истерически смешно звучат для того, чтобы их всерьёз воспринимать. Вышень и Крышень, блядь. Ещё бы Пинки и Брейн, честное слово.

Ответить
2

Вупсень и Пупсень же.

Ответить
0

Тем не менее, под данными именами реально Хиневич и его последователи в Омске, местном так сказать - "Асгарде", чего уж мелочиться, задвигали данные темы и люди верили, к сожалению.

Ответить
3

Кстати по повода Стрибога есть отдельная теория, что на самом деле это своего рода рудимент верховного праиндоевропейского "Небесного Отца" - *Dyeus phater, 'Бог-отец/Небесный-отец': второй 100% реконструируемый праиндоевропейский бог помимо Перуна. К нему восходят италийский Юпитер, греческий Зевс, германский Тиваз/Тир, ведийский Дьяуспитр и балтийский Диевас. Сама теория предполагает то, что слово происходит не от того же корня, что и слово "стремительный" (почему и предполагают такую его функцию, учитывая контекст его упоминания), а что произошли замены "phater" (отец) на "стрый" (брат отца, дядя), а "dyeus" (небо/бог) - на закономерное славянское "бог". 

Ответить
1

Да, читал. На самом деле тоже достаточно интересная версия происхождения и появления.

Ответить
28

В целом по статье присутствует конкретизация источников и частично подобные конструкции служат для введения с последующим уточнением, но все же по возможности хотелось бы чтоб у подобных вещей стояли сноски/ссылки, если в самом предложении конкретные обозначения излишни.
часто встречающийся в других источниках

часто упоминается в различных источниках

В более поздних источниках

основаны на спорных научных данных.

В остальных источниках

Ответить
4

Я уже который раз просто листаю вниз и смотрю наличие ссылок. Нет ссылок? До свидания. Это не обзор игрушки, это что-то претендующее на историчность, тут обязаны быть ссылки, чтобы мы могли их оценить. Но редакция держит свой высокий уровень непрофессионализма и плевать хотела на такие вещи.

Ответить
17

Спасибо, интересный материал

Ответить
9

на Древней Руси

хм, тут либо "на Руси", либо " в Древней Руси"

Ответить
3

Можно ещё «вна», как сейчас модно писать кое про кого 🤗

Ответить
11

Тікай з села

Ответить
2

Тобi пiзда

Ответить
–24

Боги Древней Руси

вся статья про пантеон Киевской Руси

Ответить
16

Чел, ты...Это же синонимы, ну

Ну ясно, что это толстота, но хуй знает, мейби, ты на серьезных щщах, а не набрасываешь ради байта

Ответить
0

конечно синонимы. Любому изучавшему историю это и так ясно

Ответить
3

Ну вообще не совсем, киевская это только период древней, самый длительный да, но все же периуд

Ответить
1

Какой период? До Киевской Руси не было Руси, собственно, а с Киевской Русью кончилась Древняя Русь.

Ответить
2

Эммм, что? Даже если не брать в расчёт всю эту вакханалию с Владимиром и Галицо-Волынью, то сама Русь началась с Рюрика в Новгорода, а Киев был взят с переносом туда столицы уже вообще Олегом через 20 лет.

Ответить
0

Ну типа этот период в 20 лет это пренебрежимо типа, это рассматривается как становление Киевской Руси. 

А что с Владимиром и Галицо-Волынью?

Ответить
1

А что с Владимиром и Галицо-Волынью?

Начиная с 1169 года Киев был столицей только номинально, его брали и грабили все, кто не лень, а князья, обладавшие титулом, там, кроме периода с 1212 по 1240, никогда не сидели и назначали наместников. Начиная с 1299 все регалии были окончательно утрачены, когда во Владимир перенесли даже митрополию. По факту же самым старшим князем почти всеми считался Владимирский и почти все спорные вопросы решал именно он.
Галицо-Волынь же - это вообще отдельные кадры, которые после монгольского нашествия, захапав при этом очень большой кусок в одни руки, послали всех нафиг и объявили себя королями Руси.

Ответить
1

Начиная с 1169 года Киев

Так мы говорим о Древней Руси, до Киева Руси, собственно, ещё не было. Были раздробленные номинально княжества, племена и племенные союзы.

А описываемый тобой период - это уже период феодальной раздробленности, когда Руси УЖЕ не было :)

Начиная с 1299 все регалии были окончательно утрачены, когда во Владимир перенесли даже митрополию

Раздробленность же. Это уже не Древняя Русь, это уже период феодальной раздробленности)

Галицо-Волынь же - это вообще отдельные кадры, которые после монгольского нашествия, захапав при этом очень большой кусок в одни руки, послали всех нафиг и объявили себя королями Руси.

Ну так раздробленность. Мало ли кем они себя объявили?) Это уже была не Русь, Руси не стало после Ярослава Мудрого и с расхапыванием отдельных княжеств отдельными князьями-сыновьями. Потом иго и всё такое, подмяли и восточные земли Руси, и потом поляки-литовцы - западные. Ну и всё, собственно, потом уже пошла история разных народов и государств, уже не Руси) Русь, повторюсь, заканчивается на Ярославе Мудром.

Ответить
0

Вы прослушали московитскую точку зрения на их становление и легитимизацию через Киев. "Никакого Киева не было, Рюрики, блаблабла".

Есть и другая точка зрения, не московитская. 

Киев был КУЛЬТУРНЫМ центром Руси, поскольку контактировал с Константинополем и брал оттуда все прогрессивные вещи, типа православия и тд. Вплоть до копирования Софии (а уменьшенном варианте) и Золотых Ворот. 
Северные славяне, и тоже представители Руси, бывали в Киеве и напитывались цивилизацией (константинопольской), забирая в свою дальнюю северную пердь имитацию уже Киевских объектов - храм во Владимире, названия окружающих рек, имитацию Золотых Ворот (но уже Киевских).

Киев потому и брали постоянно набегами, потому что он был важным культурным центром. Столиц тогда не было, как не было стран. Все было разбито на княжества, тусующиеся вокруг определенного города. 

История Руси-Украины начинается с князей Игоря, его жены Ольги, из сына, и уже его детей. Они были скандинавами и видимо только с Владимира начинается "обрусение" скандинавов и становление Руси как отдельного славянского образования.

Откуда начинается история Руси-Московии вам лучше знать, но не нужно в стиле московитов пиздить чужие культурные мэйлстоуны. 

Дальше московиты преклонили колено перед монгольским ханом, и общими (!) силами разрушили Киев до основания в ~1200 году. Этот момент стал переломным и в судьбе будущих государств. Московия выберет путь деспотии, единоличного царя с халопами, по примеру монгол. Будущая Украина чуть позже изобретет демократию, выборы (и перевыборы) козаками своего гетьмана.
Очень сильно это отражается и на сегодняшнем менталитете.

С этого момента начинается разделение славян. На севере (от Киева) вырисовывается Московия, на западе (от Киева) - княжество Данилы Галицкого (будущая Украина).

Русь никогда не имела "столицы" которая "менялась" и гуляла, с единственным правителем. Это были княжества, пра-страна без столицы. Неверно было бы думать что вначале "столица" была в Киеве, потом в московских пердях, где она остается и до сих пор. Но современные московиты (укравшие еще и слово Русь) почему-то хотят вести свой род именно от Киева, чем просто присваивают часть чужой истории. Написав они начало своей истории откуда надо - из всех этих новгородов-суздалей - никаких проблем. Но очень хочется примазаться к Европе и Константинополю опосредовано, через Киев. Тем самым получив для самих себя какую-то "легитимизацию". Началось это давно, еще с Петра, который начинал как царь Московии, но где-то посредине придумал юзать греческое слово "Россия" и титул императора. Всем хотелось славного полумифического прошлого и началось воровство кусков истории по соседним народам...

Ответить
5

В общем, как бы не хотелось современным долбославам, никакой толковой организованный системы верований, подобной эллинской, на Руси не было, ведь если были бы, то и источников/ артефактов сохранилась бы куча

Ответить
12

"эллинская система верований" не была такой уж организованной. Про саму религию известно мало, а дошли до нас в основном мифы через интерпретацию поэтов.

Ответить
0

Я неверно выразился, имел в виду в первую очередь римский пантеон. Мы знаем, например, про институт весталок в Риме, подробное описание многих обрядов, храмовую утварь, примерную иерархию, про понтификов и прочих гаруспиков. 

Ответить
0

Рим был полноценным государством, с бюрократией и институтами, а Русь хотя бы отдаленно сравнимым государством стала примерно во времена Ивана Третьего. Отличная аналогия, выше всяческих похвал

Ответить
8

Артефактов куча. Как их интерпретировать - хер его знает. Язычники о своей вере текстов не оставили, только христианские тексты остаётся читать.
В Германской хронике норм про западно-славянских (полабских) богов написано. Долбославы - это да, лютая смесь фантазии и бреда с выдуманными в 19-21 веках обрядами и богами. Грустно.

Ответить
2

Не было, но в этом не было и чего-то плохого. Скорее, организованные и централизованные верхования показывают себя со многих негативных сторон.

Ответить
5

Так и эллинская не была централизованная. Вообще эллинская суть та же по исходникам, что и славянская, и германская, ибо индоевропейцы. Разница в том, что условные древние греки раньше отделились, выделились, и основали свою цивилизацию до победы монотеистических религий, благодаря чему их религия более-менее оформилась, но не сказать, чтобы прямо централизовалась. Ну и благодаря тому же до нас больше дошло источников, хотя было и не без искажений

Ответить
3

Системы верований меняются, преобразуются и истолковываются по-разному спустя столетия. В каждом конкретном сообществе в конкретное время почти всегда есть организованная система верований. Но когда вы смотрите на это в масштабе тысяч сообществ на протяжении столетий - система выглядит "размытой". По поводу артефактов - во-первых, их не обязательно должно быть огромное количество, многие верования передаются только устно; во-вторых, основной древнерусский материал - древесина - штука не слишком сохранная.

Ответить
0

Можно сказать спасибо крестителям Руси, потому что именно православные и уничтожили всё то, что было. 

Ответить
3

Все то что было уничтожили в основном монголы. Ко времени их нашествия было еще обычным двоеверие, когда с утра на службу в церковь, а потом переоделись - и на капище. 
Капища эти были за пределами городов - и их все пограбили и пожгли основательно. Ну а православные, конечно, подчистили что осталось.

Ответить
5

Есть исследования на эту тему? Т.к. монголы, что характерно, не конфликтовали с религией завоевываемых народов, поэтому звучит как прохладная от долбославов

Ответить
0

На капищах могли быть могилы, да и богам все самое лучшее несут обычно. 

Ответить
0

а написанием тех книг, что выступают источниками данной статьи - кто занимался?

Ответить
0

Я же не современных православных обвиняю, а именно тех "православных", кто участвовал в непосредственном крещении Руси. Когда язычников преследовали и устраивали резню, идолы валили, языческие традиции и праздники заменяли тут же православными, а всё связанное с язычеством методично выпиливали.

Ответить
2

Я же не современных православных обвиняю

так и я не про современных говорю, а об авторах документации того времени - Повесть временных лет и др, ибо наряду с уничтожением язычества христианство занималось и документированием данных.

Ответить
0

На самом деле, максимальной зачистке мы обязаны 15ому веку, и тому моменту когда православная церковь крайне испугалась за потерю своих земель и влияния. Тогда у нас по сути инквизиция началась, под управлением Захария Скары, а церковь максимально укрепилась, и стала бороться со всем, что могло привести к инакомыслию.

Ответить
1

Артефакты ? Куча идолов, капищ и т.д. Та же самая Аркона.

Ответить
1

Похоже на то. Но справедливости ради «организованная система верований», судя по всему, вообще чрезвычайно редкое явление.

Ответить
0

Да и пофиг. Нам космос надо осваивать, а не решать кто в каких обносках ходил и какие горшки лепил тыщу лет назад.

Ответить
0

Не было дык придумают свою, делов то.

Ответить
8

Помню в своё время удивился что река Смородина и Калинов мост через неё, которые вели к бабе Яге оказывается происходили не от растений, а от слова Смрад и Калёный.

Ответить
7

В Карелии на каждом шагу очень крутые статуэтки продаются, хочется скупить все. В одной руке Велес, в другой местное крафтовое пиво с историями о языческих святилищах и ритуалах на этикетках. Красота!

Ответить
1

Норм бизнес на гоях построили

Ответить
4

Был Чернобог!

Ответить
8

Да, был такой.

Ответить
3

Его нет пока нет Тёмнoй Тeмы

Ответить
1

А что насчёт Мары, ало

Ответить
3

"Само слово «перун», например, означало «молния» в русском языке и до сих пор используется в украинском и белорусском." Это ж откуда такая информация? Я из Украины. За всю жизнь ни разу не слышал (да и словари говорят другое), чтобы слово "перун" использовалось как синоним слова "молния". Обычно, используют слово "блискавка".

Ответить
7

 Ну, фактически написано, что "используется", а не что используется в значении "молния". У нас в бел.мове "молния" тоже называется не "пярун", а "маланка" или "блiскавiца". Но во всяких поговорках слово "перун" встречается. 
—-
Разрази меня гром — Хай мяне пярун спаліць (заб'е) = Каб мяне чэрці парвалі = Каб мне пярун хату запаліў

Ответить
1

А есть еще поговорки в которых бы встречалось что-то отсылающие к языческим верованиям/богам?

Ответить
1

 Ну это разбираться надо. Слово "лiха" может использоваться как аналог "беды" (а это, вроде, какое-то злодейское языческое существо).
Зато есть куча отсылок к чертям. Но черти уже пост-языческие.
Каб з цябе чэрці вяроўкі вілі = Каб цябе чэрці паілі-кармілі = Каб табе д'яблы скуру папісалі = Каб на цябе чорны гад напаў = Каб тваю душу чэрці па пекле пхалі

Ответить
3

Таки подтверждаю, что есть. Есть даже устойчивое выражение "метать перуны" в значении приходить в ярость. Из контекста даже понятно, что никаким Богом тут и не пахнет. 

Ответить
0

Плюсую. Слышал только в старых сказках и балладах, причём всегда ассоциированное с богом молний, наказаний или ярости, то есть само по себе, независимо, не используется. Ни для описания собственно молний, ни чего-то ещё.

Ответить
–1

Лол, белорусский язык

Ответить
3

О под вечер интересные для меня лонги появились

Ответить
3

Источники?

Ответить
0

Большое спасибо за статью. Мне кажется проблема отсутствия письменных источников связана с тем, что во многих славянских странах, в частности в России информация передавался больше в словесной форме. Поэтому возникает много мифов и глупостей вокруг славянского язычества. В целом, можно сказать, что славянский фолк это обычный приемник праиндоевропейской религии, которая свойственна всем европейским народам, существующим на данный момент. 
Ну и предвещаю в комментариях набеги украинских историков и лингвистов с их: "SLAVEне"

Ответить
2

А на кой хер им самих же себя овнить?

Ответить