{"id":3881,"url":"\/distributions\/3881\/click?bit=1&hash=e456b64697230d93edcda0dd20f3c8aa5d4abd88effca1a7571a12fa6564c38a","title":"\u0413\u0435\u0439\u043c\u0434\u0435\u0432-\u043a\u043e\u043d\u043a\u0443\u0440\u0441, \u0433\u0434\u0435 \u043f\u0440\u0438\u0437\u044b: \u0438\u043d\u0432\u0435\u0441\u0442\u0438\u0446\u0438\u0438 \u0438 \u043f\u0440\u043e\u0434\u0432\u0438\u0436\u0435\u043d\u0438\u0435","buttonText":"\u041f\u043e\u0441\u043c\u043e\u0442\u0440\u0435\u0442\u044c","imageUuid":"a410dbd1-804c-54dc-84ea-e6227d71d9b4","isPaidAndBannersEnabled":false}

Боги Древней Руси: Перун и его воображаемые друзья Статьи редакции

Разбираемся в том, какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

Боги языческих народов — богатая и интересная тема. Их образы, в чем-то уникальные, а в чем-то схожие у разных народов, вдохновляют многих современных авторов. В том числе в жанрах фэнтези, фантастики, магического реализма.

Еще в 19 веке по всей Европе предпринимались попытки реконструировать древние верования и понять, каким богам поклонялись предки. И, конечно, за образец брались мифы Древней Греции.

Рафаэль Санти, «Совет богов (мастерская)»

Вот только речь обычно шла о бесписьменных культурах, которые оставили после себя очень мало источников. И если у скандинавов, например, были Эдды, записанные уже христианами, но довольно рано, а также надписи, выбитые в камне, то с восточными славянами все получилось не так удачно. У нас не осталось записанных эпических историй о богах, и приходится опираться на обрывочные свидетельства в летописях и обличительные высказывания против язычников, а также скудные археологические данные. Поэтому насчёт богов восточных славян существует такое количество домыслов и откровенной выдумки.

Перун, Сварог, Род и Велес в представлении современного художника Zalip12

В этом тексте мы попробуем разобраться, что мы действительно про них знаем, что можем предполагать, а что совсем далеко от истины. А потом посмотрим, как творчески переосмыслять эти свидетельства, и почему авторам художественных произведений, в том числе игр, не стоит этого бояться.

Пантеон князя Владимира

Самый известный источник информации о богах, которым в Древней Руси поклонялись, это перечисление идолов, установленных князем Владимиром в Киеве, из «Повести временных лет»:

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Перун

Перун из игры Thea: The Awakening

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру. Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

Поклонение Перуну у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет». Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Свержение идола Перуна на картине «Попрание древнерусских богов» Е. Штыров.

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией. Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Илья Пророк на своей колеснице

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов. Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

Разнообразные Перуны lugvelesasrz, А. Клименко, Mikado13

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Мокошь BirnaAlicja

Хорс-Дажьбог

Хорс Игорь Ожеганов

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

Хорс Андрей Шишкин

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком». А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

Хорс из игры Thea 2: The Shattering

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра. Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Дажьбог Андрей Шишкин

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Хорс из игры Thea: The Awakening

Стрибог

Стрибог Игорь Ожиганов

Стрибог — еще один персонаж, про которого мы ничего не знаем. Практически единственное упоминание — в «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится как о «стрибожьих внуках», которые направляют стрелы против войска Игоря. На основании этого даже не отрывка, а предложения, строились теории о том, что Стрибог — бог ветров, а также злой бог, противник людей, которого противопоставляли Дажьбогу (в основном потому, что оба слова устроены одинаково).

Отсюда пошло отождествление Стрибога со святым Касьяном — очень любопытным персонажем народного православия, злым, враждебным, кривым (косым) на один глаз, сторожащим ад и насылающим ветры и болезни. Касьян заслуживает отдельного рассказа, а вот основания для его соотнесения со Стрибогом очень шаткие.

Поклонение Стрибогу у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

Но в искусстве вполне можно осмыслить Стрибога как бога ветров, а также использовать предположение, что его имя связано с индоевропейским корнем «старый». Представьте себе Стрибога как мрачного старика, повелевающего своими родичами-ветрами. Тогда уж можно связать его с зимой и вьюгой и превратить в этакого Мороза. Это будет вполне сообразовываться с более поздними представлениями низового фольклора, а про Мороза доступно куда больше достоверной информации.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо. В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Симаргл Irdeorum-III

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Кого не взяли на холм?

Волос/Велес

Велес baklaher

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Велес Milica Cvetic

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.

Сварог и Сварожич

Сварог Игорь Ожеганов

Сварог упоминается в «Повести временных лет», в описанной выше «Хронографии» Иоанна Малалы. Там, напоминаю, речь идёт о египтянах, и слово «Сварог» используется для перевода имени Гефеста (которым называют, видимо, Хнума). В других источниках упоминается Сварожич, и, вероятно, это один и тот же персонаж. Сварожич почитался западными славянами и был связан с огнём. Был ли он почитаем в Древней Руси — неизвестно.

Даже если и был, не всегда бог огня — это то же самое, что бог-кузнец, как обычно представляют Сварога в популярной культуре. Бог огня может быть богом очага и жертвоприношений, посредником между богами и людьми, как индийский Агни.

Все прочие

Род Максим Кулешов

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Позвизд Андрей Шишкин

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов). Насколько это на самом деле правомерно — вопрос спорный, но такова традиция. И вполне возможно под Родом и рожаницами имелось в виду поклонение предкам и духам-покровителям.

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

Всех их связывают с книжной традицией: авторы поздних источников, в подражание грекам, выдумывали богов сами, а потом копировали их друг у друга. Иногда они опирались на параллели с той же античной мифологией, иногда — на низовой фольклор, народные ритуалы и праздники. А когда за изучение таких источников принялись одиозные исследователи, Ладо или Услад, фигурирующий в нескольких поздних источниках в мужском роде, превратился в богиню Ладу. То есть, тут мы видим слои и слои вымысла.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Лель из фильма «Снегурочка» по пьесе Островского

Вряд ли являлась богиней и Марена, каким бы привлекательным ни был её образ в популярной культуре как сильной женщины, повелевающей зимой и смертью. На самом деле, это ритуальный персонаж, чучело или деревце, сжигаемое при проводах зимы, вроде Масленицы — либо ритуально оплакиваемое более поздней весной, как Кострома. Последнее связывает её с циклом смерти-воскрешения: это метафора засева зёрен в землю («похорон») и их последующего прорастания («возрождения»).

Наверное, поэтому Марену сравнивали с Персефоной, сходящей в подземный мир, а вовсе не из-за того, что она правила мёртвыми.

Морена из игры Thea: The Awakening

Вторая причина появления образа богини смерти — в сходстве имени Марена с латинским корнем mor: «смерть», т.е. в том, что христианские авторы и ранние исследователи занимались народной этимологией (это когда словам приписывают схожее значение, потому что они на слух похожи, головная боль любого лингвиста). Но, конечно, готическая ледяная дева — это красиво.

Чернобог из сериала «Американские боги»

Еще один популярный образ, растиражированный «Американскими богами» Геймана, это Чернобог — злобный бог зла. Тоже персонаж очень эффектный, более того, скорее всего, реально бывший богом. Описан он, правда, у балтийских славян, но в России и Украине есть отсылающие к этому имени топонимы. Знаем мы о нём не так много, кроме того, что из-за зловещего имени Чернобога очень любили христианские авторы, смело записывая его в дьяволы.

Часто он упоминается вместе с Белобогом, своим антагонистом и воплощением добра. Но в последнее время противостояние Чернобога и Белобога приписывают фантазии авторов, впечатлённых манихейством (дуалистической религией, утверждавшей, что зло и добро одинаково могущественны).

Чернобог и Белобог Максим Шухарев

Что же до самого Чернобога, если его не выдумали христианские авторы, не факт, что он был таким злодеем. Чёрный цвет не всегда означает что-то плохое, он может быть связан, например, с чернозёмом — плодородной землёй. Не исключено и то, что чёрным богом могли называть разных персонажей в зависимости от местности или конкретных идолов, сделанных из черного камня или дерева.

Есть ещё попытки вывести в боги известных персонажей сказок — Бабу Ягу, Кощея и т.д. Для этого уже нет вовсе никаких оснований. Характерно ещё, что в этом случае берут самых ярких неоднозначных персонажей. Как будто восточные славяне были поголовно готами, которые хотели собрать себе целый пантеон из богов смерти. Впрочем, если бы это была осознанная авторская позиция, могло бы выйти интересное произведение про «русскую смерть»

Баба-Яга из фильма «Морозко»

Конечно, очень жаль, что нам не осталось хотя бы своей «Эдды», чтобы узнать больше о богах, которым поклонялись славяне на территории Древней Руси. Но это не уникальная ситуация — во многих странах представления о языческом прошлом также основываются на романтических догадках, спорных этимологических построениях и христианских или римских источниках.

Из хорошего — отсутствие информации открывает свободу творчеству и воображению. В вымышленном язычестве нет ничего плохого, пока его не пытаются выдавать за историческую истину.

А если вы хотите больше узнать о мифологических представлениях русских, белорусов и украинцев — обратитесь к богатому низовому фольклору, народному православию, сказкам и песням. Там можно найти очень много красивых и интересных персонажей, образов и тем, которые незаслуженно обходят вниманием в попытках отыскать таких же богов, как у древних греков.

0
156 комментариев
Написать комментарий...
Guardian
какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

Спойлер: никаких не было, боги Древней Руси — не более, чем массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
6 комментариев
master of mastery

Идет лекция по религиоведению, на сцену врывается мамкин аметист и кричит в микрофон: "Не было никаких богов, дурачье, их люди выдумали!".

Ответить
Развернуть ветку
6 комментариев
Пётр Романов
массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг

...и поэтому о таких проявлениях можно не говорить? Не нужно их описывать и каталогизировать? Повылезают псевдорационалисты, Дажьбог вам судья

Ответить
Развернуть ветку
Владимир Старик

Самый цимес в том, что у тебя более мифическое мышление, нежели у тех, кто изучает этих самых богов и религии. 

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Crabgaze

По происхождению и месту религии все несколько сложнее, но на сегодня вполне объяснено антропологией и психологией. Вся современная теория на этот счет в отличном изложении: "Паскаль Буайе - Природа религиозного мышления". Очень рекомендую, полезно для религиозных дебатов.

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
lotan
не более, чем массовое проявление необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Чушь, в большинстве религий объяснений почти не было, поскольку они никому не нужны. Если уж упрощать до одного предложения, то религия - это побочный продукт работы человеческого мозга, его способности видеть паттерны там где их нет, размышлять не только о реальном, но и лишь потенциально возможном, и т.д. 

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт заморожен

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
Zector

Ахахпхах ещё один аметист, который думает, что он самый умный.

Ответить
Развернуть ветку
2B из Иркутска
необходимости человека получать объяснение происходящему вокруг.

Часто такая версия произносится, но мне кажется сомнительной. Абсолютному большинству людей все равно что как работает. Спроси у современного человека, как работает ССД: он тебе ответит что-то вроде "работает и работает как-то, какая разница". Мне кажется, что боги исходят все-таки из чего-то другого.

Ответить
Развернуть ветку
24 комментария
Hjemløs Gud

Не мой лонгрид по славянским божествам, и их современное трактование определенных персон, в приписывании им божественного значения в истории восточных славян.
_______
Деградация современного язычества (в частности, славянского) до уровня спайсового родноверо- долбославия. Просматривая языческие паблики всех мастей и тематики. Набранный уровень моего негодования передать словами невозможно, вот просто каждый второй пост про новодельную "явь- навь-х#явь " и прочее чаромутие, касающееся славянских божеств, которое, естественно, подается как "тайное древнее знание ололо".
Собственно, у меня в очередной раз пригорело от искажения истории наших предков и краткий гайд по пантеону этих самых "славянских богов", которые предлагаются к ознакомлению читателя. Следите за историчностью и аутентичностью и да представьте уровень моего негодования. Итак, ловите пояснение:
1) Вышень и Крышень- придуманы инглиистами в начале 90- х годов как адаптация индуистских б-гов Вишну и Кришны. К славянам и язычеству отношения не имеет. Cтрого минус.
2) Ярила- не является божеством в прямом смысле. Относится скорее к персонификациям празднеств/событий наряду с Костромой и Кострубонькой. Ни о каком поклонении и речи быть не может- чучело Ярилы одевали в одежды, носили по улицам и затем зарывали под скабрезные шутки. С Богами первого порядка так не поступали, так что плюс- минус.
3) Семаргл. Полубожественное существо, произошедшее от иранского воплощения Саэны-Симурга. Образ последнего пришел к славянам через алано-сарматское влияние. Имеет функции скорее посредника между мирами (типа валькирий и сирен). Божеством в его эсхатологическом понятии не является. Опять же плюс- минус.
4) Мара и Кострома- к Яриле. Все те же архаичные обряды и тряски с чучелами. Богинями стали только в неоязыческом контексте, опять же, примерно с 90-х годов прошлого века. Итого- два плюс- минуса.
5) Баба Яга. Без комментариев. Приписана в ранг божеств долбославами видимо после очень плотной накурки. Минус.
6) Белобог и Чернобог. Предполагаемые западнославянские божества. Очень неясный дуализм, единого мнения по поводу их почитания до сих пор нет, хотя сломана не одна тысяча копий о данный вопрос. Первое упоминание о Чернобоге относится к 12 веку, про Белобога вообще ничего не понятно, кроме того, что у лужицких сербов было много местечек с подобным названием. Условно ставим плюс- минус, если проводить параллели между язычеством славян и шаманизмом (из которого первое и вышло), то образ белого и черного- неверен, ибо не было понятий добра и зла, были лишь понятия блага и вреда в конкретном случае. Косвенно эта точка зрения доказывается в разборах Зализняка.
7) Хорс. Божество, пришедшее к славянам предположительно от скифов. Упоминается в СПИ. Однозначно плюс.
8) Велес. Плюс, был такой персонаж у наших предков.
9) Волх! П@дррр! Очередной напас из баттла с дыркой и вот вам новый долбославский Б-г. Стопроцентный жирный минус.
10) Стрибог. Древнеславянское божество с несколько неясными функциями. Возможно, управлял воздушными массами и ветрами. Плюс.

Ответить
Развернуть ветку
Hjemløs Gud

Продолжение
______

11) Тара. Город, в котором жил Андрей Бледный и производственное название упаковки, но никак не богиня. Видимо, придумана на отходосах последователями Трехлебова, кек. Минус.
12) Ховала- минус, придуман инглиистами в Омске.
13) Числобог- минус, придуман инглиистами в Омске. Суффиксальная связка слов вообще появилась в русском языке не более, чем 200 лет назад. Славянам в голову бы даже не пришло подобное название. Минус.
14) Перун. На поздних этапах языческого строя- верховный Бог славян, активно форсился князьями и дружинами. Жирный плюс.
15) Радегаст. Западное божество, появившееся после крещения Руси у бодричей. Плюс- минус. Славянам восточным был неизвестен.
16) Род- божество, упомянутое в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с рожаницами. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно большинству иных научных исследований, Род возник из образа предка и (как и рожаницы) являлся восточнославянским духом-покровителем потомков и дома рода и судьбы. Ни о каком главенстве РОДа и вот этого всего речи не шло. Форсится современными долбославами усиленно, потому и считается главным Богом славян (что ошибочно). Плюс- минус.
17) Руевит. Западнославянское божество. В принципе, плюс, у вендов много описаний оного.
18) Сварог. Однозначно славянский Бог. Плюс.
19) Кощей. Персонаж фольклора славян, чародей, но не Бог. Минус.
20) Купала. Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях. Минус.
21) Лада. Плод т.н. "кабинетной мифологии", научная фикция и ху%вая марка рузке автомобилей. Минус.
22) Леля. Согласно учению долбославов, жена Волха. Плод очередного наркотрипа омичей, равно как и ее муженек. Nuff said. Минус.
23) Даждьбог. Один из главных Богов славянского языческого пантеона. Плюс.
24) Девана и Жива (Зива). Западнославянские богини. Условный плюс.
25) Зимун. Всегда проигрываю с одного его названия)))000. Х знает, откуда взялся, но чую, что дело и тут не обошлось без славяно- арийских возлияний.
26) Индра. Демиург в буддизме и индуизме. Выполнял те же функции у цыган, что и Перун у славян. Минус.
А теперь считаем плюсы и минусы и дружно думаем над тем, кому выгодно превращать языческий пантеон славян в #баный цирк с конями. Продавая мерч, обереги, браслетики, монеты и прочие принты на перунвродзарусь.ру пошитого для слэйвян на китайских фабриках.

Ответить
Развернуть ветку
8 комментариев
Александр Золотарев
Вышень и Крышень- придуманы инглиистами в начале 90- х годов как адаптация индуистских б-гов Вишну и Кришны. К славянам и язычеству отношения не имеет. Cтрого минус.

Лол, да тут даже сами имена богов истерически смешно звучат для того, чтобы их всерьёз воспринимать. Вышень и Крышень, блядь. Ещё бы Пинки и Брейн, честное слово.

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Grzegorz Markowski

Кстати по повода Стрибога есть отдельная теория, что на самом деле это своего рода рудимент верховного праиндоевропейского "Небесного Отца" - *Dyeus phater, 'Бог-отец/Небесный-отец': второй 100% реконструируемый праиндоевропейский бог помимо Перуна. К нему восходят италийский Юпитер, греческий Зевс, германский Тиваз/Тир, ведийский Дьяуспитр и балтийский Диевас. Сама теория предполагает то, что слово происходит не от того же корня, что и слово "стремительный" (почему и предполагают такую его функцию, учитывая контекст его упоминания), а что произошли замены "phater" (отец) на "стрый" (брат отца, дядя), а "dyeus" (небо/бог) - на закономерное славянское "бог". 

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
н0унейм

В целом по статье присутствует конкретизация источников и частично подобные конструкции служат для введения с последующим уточнением, но все же по возможности хотелось бы чтоб у подобных вещей стояли сноски/ссылки, если в самом предложении конкретные обозначения излишни.

часто встречающийся в других источниках
часто упоминается в различных источниках
В более поздних источниках
основаны на спорных научных данных.
В остальных источниках
Ответить
Развернуть ветку
Bear rain

Я уже который раз просто листаю вниз и смотрю наличие ссылок. Нет ссылок? До свидания. Это не обзор игрушки, это что-то претендующее на историчность, тут обязаны быть ссылки, чтобы мы могли их оценить. Но редакция держит свой высокий уровень непрофессионализма и плевать хотела на такие вещи.

Ответить
Развернуть ветку
Alex S

Спасибо, интересный материал

Ответить
Развернуть ветку
Воздушный чувак
на Древней Руси

хм, тут либо "на Руси", либо " в Древней Руси"

Ответить
Развернуть ветку
Аляска Небраска

Можно ещё «вна», как сейчас модно писать кое про кого 🤗

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Koko
Боги Древней Руси

вся статья про пантеон Киевской Руси

Ответить
Развернуть ветку
Владимир Старик

Чел, ты...Это же синонимы, ну

Ну ясно, что это толстота, но хуй знает, мейби, ты на серьезных щщах, а не набрасываешь ради байта

Ответить
Развернуть ветку
8 комментариев
Никита Морозов

В общем, как бы не хотелось современным долбославам, никакой толковой организованный системы верований, подобной эллинской, на Руси не было, ведь если были бы, то и источников/ артефактов сохранилась бы куча

Ответить
Развернуть ветку
master of mastery

"эллинская система верований" не была такой уж организованной. Про саму религию известно мало, а дошли до нас в основном мифы через интерпретацию поэтов.

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
A3zazel

Не было, но в этом не было и чего-то плохого. Скорее, организованные и централизованные верхования показывают себя со многих негативных сторон.

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
Crabgaze

Системы верований меняются, преобразуются и истолковываются по-разному спустя столетия. В каждом конкретном сообществе в конкретное время почти всегда есть организованная система верований. Но когда вы смотрите на это в масштабе тысяч сообществ на протяжении столетий - система выглядит "размытой". По поводу артефактов - во-первых, их не обязательно должно быть огромное количество, многие верования передаются только устно; во-вторых, основной древнерусский материал - древесина - штука не слишком сохранная.

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
7 комментариев
ollo

Артефакты ? Куча идолов, капищ и т.д. Та же самая Аркона.

Ответить
Развернуть ветку
Аляска Небраска

Похоже на то. Но справедливости ради «организованная система верований», судя по всему, вообще чрезвычайно редкое явление.

Ответить
Развернуть ветку
Александр Перминов

Да и пофиг. Нам космос надо осваивать, а не решать кто в каких обносках ходил и какие горшки лепил тыщу лет назад.

Ответить
Развернуть ветку
Александр Вересов

Не было дык придумают свою, делов то.

Ответить
Развернуть ветку
Никита Попковъ

Помню в своё время удивился что река Смородина и Калинов мост через неё, которые вели к бабе Яге оказывается происходили не от растений, а от слова Смрад и Калёный.

Ответить
Развернуть ветку
volgawelt

В Карелии на каждом шагу очень крутые статуэтки продаются, хочется скупить все. В одной руке Велес, в другой местное крафтовое пиво с историями о языческих святилищах и ритуалах на этикетках. Красота!

Ответить
Развернуть ветку
Third Impact

Норм бизнес на гоях построили

Ответить
Развернуть ветку
Vlad Sumskyi

"Само слово «перун», например, означало «молния» в русском языке и до сих пор используется в украинском и белорусском." Это ж откуда такая информация? Я из Украины. За всю жизнь ни разу не слышал (да и словари говорят другое), чтобы слово "перун" использовалось как синоним слова "молния". Обычно, используют слово "блискавка".

Ответить
Развернуть ветку
Pavel Golyakevich

 Ну, фактически написано, что "используется", а не что используется в значении "молния". У нас в бел.мове "молния" тоже называется не "пярун", а "маланка" или "блiскавiца". Но во всяких поговорках слово "перун" встречается. 
—-
Разрази меня гром — Хай мяне пярун спаліць (заб'е) = Каб мяне чэрці парвалі = Каб мне пярун хату запаліў

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Grzegorz Markowski

Таки подтверждаю, что есть. Есть даже устойчивое выражение "метать перуны" в значении приходить в ярость. Из контекста даже понятно, что никаким Богом тут и не пахнет. 

Ответить
Развернуть ветку
Vladimir Shapovalov

Плюсую. Слышал только в старых сказках и балладах, причём всегда ассоциированное с богом молний, наказаний или ярости, то есть само по себе, независимо, не используется. Ни для описания собственно молний, ни чего-то ещё.

Ответить
Развернуть ветку
Дядя Миша

Лол, белорусский язык

Ответить
Развернуть ветку
Judge Jameson

Был Чернобог!

Ответить
Развернуть ветку
Алексей Шкуров

Да, был такой.

Ответить
Развернуть ветку
A3zazel

Его нет пока нет Тёмнoй Тeмы

Ответить
Развернуть ветку
Максим Чёрствый

А что насчёт Мары, ало

Ответить
Развернуть ветку
Рома Макаров

Источники?

Ответить
Развернуть ветку
Deny

О под вечер интересные для меня лонги появились

Ответить
Развернуть ветку
ollo

Большое спасибо за статью. Мне кажется проблема отсутствия письменных источников связана с тем, что во многих славянских странах, в частности в России информация передавался больше в словесной форме. Поэтому возникает много мифов и глупостей вокруг славянского язычества. В целом, можно сказать, что славянский фолк это обычный приемник праиндоевропейской религии, которая свойственна всем европейским народам, существующим на данный момент. 
Ну и предвещаю в комментариях набеги украинских историков и лингвистов с их: "SLAVEне"

Ответить
Развернуть ветку
Влагалище Девушки

А на кой хер им самих же себя овнить?

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
A3zazel

Если это оригинальный материал, то требую возвращения Воскресного Хорошего Настроения! Но не в качестве еженедельной акции, а в качестве банка раследуемого по случаю появления достойных работ. Возможно, пользователи должны сами номинировать через хершткги в комментах и проголосовать за такие статьи.

Чё думаешь @Andrey Apanasik ?
В отрыве от данной стать даже — она просто навела на мысль.

Ответить
Развернуть ветку
Vebster2.0

редакция же, ей за этот материал и так платят

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
Judge Jameson

По правилам хорошего настроения редакторские материалы не участвуют в инициативе. А Андрея не беспокой, он ушел отдыхать.

Ответить
Развернуть ветку
3 комментария
Pe40nkin
Чернобог — злобный бог зла.

Форсится скорее от диснеевского чернобога. 

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
2 комментария
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
Pe40nkin

Можно поржать, насчёт финских слонов, но львы точно были на территории Украины, Белоруссии и юга России. 

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
1 комментарий
Артём Афанасенко

Слишком мало информации, мне кажется можно было "покопать" глубже

Ответить
Развернуть ветку
Pavel Golyakevich

 Краткое содержание данной статьи (как и любой другой статьи о "славянских богах")

Ответить
Развернуть ветку
FaroucheMn

О, нашел из детства. Сорри, что пикабу, но там фотки в одном месте собраны. Они ппц кринжовые, как я вобще заикой не стал после такой детской книги, хз.

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт удален

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку
Avtomehanik

Самое главное, что когда смотриш ютуб каналы альтернативной истории, до древние славяне имели не только письменность, но и летающие тарелки и вместе с ариями били рептилойдов.

Ответить
Развернуть ветку
Александр Перминов

Спасибо за такой материал.

Если у вас есть, будет ли то же самое, но про мелкоту, вроде домового?

Ответить
Развернуть ветку
Владимир Корчагин

Крутой лонг, с почином!

Ответить
Развернуть ветку
Дмитрий Иваненко

Спасибо за взвешенный обзор!

Ответить
Развернуть ветку
FaroucheMn

Годный материал, спасибо. Заглублюсь по такому поводу в белорусское языческое наследие, , пожалуй. Хотя эта тема у нас ещё хуже изучена, чем пантеон из статьи. Наверное

Ответить
Развернуть ветку
Thy Sigh

пердун

Ответить
Развернуть ветку
Социологический фонарь

Бог-пердун

Ответить
Развернуть ветку
Социологический фонарь

Люди вна Руси праздновали праздник Фрол-срун, бегали вокруг деревянного члена, обтирались балалайками и славили бога-пердуна

Ответить
Развернуть ветку
ScreN

Пердун?

Ответить
Развернуть ветку
Аккаунт заморожен

Комментарий недоступен

Ответить
Развернуть ветку

Комментарий удален модератором

Развернуть ветку
dontfeed therobots

Индия - 6 век до.н.э. - принц-бродяга основывает одну из мировых религий которая вообще не требует богов при этом имеет влияние на треть мира по сей день и набирает популярность, ставя в центр ментальное самосовершенствование
Россия -6 век н.э. - ближайшие 200 лет еще будет плясать вокруг деревянных фалосов и приносить им кровавые жертвы

Ответить
Развернуть ветку
Amorf Morf

Федерасты, а зачем вам знать богов Руси? Нахер оно вам надо?

Ответить
Развернуть ветку
Max Chernyaev

Еще был Шум, бог леса. Мама слышала от девочек песенку в советском (!) садике (это 60-70-ые).
 «Шум... Шум... Шум... А в нашого Шума зеленая шуба... Ой, дівки—парубки, зеленая шуба... Йдім, дівчата, Шума заплітати...»

Ой нумо, нумо
В плетеного Шума!
Як наша мати
Буде заплітати?
Заплетися, Шуме,
Заплетися
Хрещатий барвінку,
Розстелися.

(И танцуют хороводы, "заплетая", путая Шума).

У нас есть населенные пункты с названиями Шумск.

Ответить
Развернуть ветку
Сергей Васильев

Вот интересно о славянской языческой мифологии https://author.today/reader/117076/957834

Ответить
Развернуть ветку
Сергей Васильев

Вот интересно о языческой мифологии https://author.today/reader/117076/957834

Ответить
Развернуть ветку
Zector

ахахапхпхах угораю с дебиков, которые в богов не верят))))))

Ответить
Развернуть ветку
Читать все 156 комментариев
null