Один. Повешенный бог. История появления и эволюции скандинавского божества

Сегодня мы отправимся в увлекательное путешествие по миру скандинавской мифологии, особое внимание уделив богу Одину — символу силы и мистики. Один — бог войны, мудрости и шаманства, связанный с духовной эволюцией скандинавского пантеона. По легенде, он был повешен на дереве Иггдрасиль и стал символом силы и мистики, присущих скандинавской культуре. Давайте вместе исследуем этот загадочный мир и узнаем больше о боге, который стал иконой скандинавской мифологии. Мы окунемся в туманные предания и легенды, чтобы раскрыть тайны происхождения и эволюции этого удивительного бога.

Суровые условия могут повлиять на характер человека. И поскольку религия является отражением человека окружающей его действительности, скандинавское язычество — это суровая религия сурового общества. Во главе этого жестокого пантеона стоит Один — грозный и воинственный бог-колдун. Однако это не всегда было так, и изначально Один был одним из богов германцев, а не главным божеством. Далее рассмотрим следующие вопросы:

1. Этимология имени Одина.

2. Истоки Одина: «Всеотец» в древних исторических источниках.

3. Функции Одина и их воплощение в его именах.

Этимология имени

Сейчас давайте опустим все суффиксы и префиксы имен Одина/Вотана/Воданаза и поговорим только о корне его имени. Корень óð/óðr по своей природе уникален, и этимология имени Одина затруднена тем, что этому корню можно придать много разных значений. Изначально óðr трактуется как «безумный», «неистовый», «свирепый», «одержимый», и, соответственно, имя Одина могло образоваться на его основе. Если эта трактовка верна, то она связана не только и не столько с воинственностью Одина, сколько с его шаманскими практиками. Возможно, сам Один, как бог или дух, был покровителем определенного племени, местным божеством, которое позже распространилось на союзы племен и этносов.

Боевое «безумие» и «свирепость» воинов, поклонявшихся Одину, скорее всего, развивались благодаря его шаманским практикам и потреблению забродившего меда, который позже получил название «мед поэзии». Свидетельством связи происхождения культа может служить сам Один, который предстает в мифах в образе шамана.

«А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный».

Перебранка Локи 24

Когда Один принес себя в жертву, это стало древнейшей инициацией в шаманы. Вероятно, после того как он провисел девять дней на древе Иггдрасиль, он умер не символически, а на самом деле, а затем перевоплотился в всезнающего шамана, которому пришлось отдать свою жизнь за это. Поэтому Один считается богом висельников, и это не случайно — еще древние римляне упоминали о том, как древние германцы, такие как тевтоны, вешали своих пленников, в том числе и в священных рощах.

Кроме того, Один, подобно шаманам, может принимать различные обличия (например, Высокий, Гримнир и Вегтам Странник). В поэме «Речи Высокого» Один говорит, что ему известны чары, которые могут заставить повешенного человека спуститься с виселицы. Также стоит отметить, что познание рун является типичным атрибутом шаманов.

Откройте все источники по скандинавской мифологии и найдите те места, где Один сражается своим копьем с врагами. Нашли много? Пусть Один и является отцом битвы и символом яростной неудержимой сечи, но его первоначальная функция (которая со временем притупилась и сейчас занимает второстепенное место, уступая в приоритете войне) — это шаманизм и оккультные практики. Однако об этом стоит говорить отдельно, когда будем рассматривать функции Одина в целом.

Но само имя Одина произошло из трансформации других имен, где корень óð оставался неизменным. Сам корень óð/óðr, как считается, произошел от протогерманского слова wodaz. Имя Один получил благодаря сочетанию двух корней: wodaz (означающего ярость/безумие) и naz (означающего повелитель, владелец, хозяин). Таким образом, имя Одина означает «повелитель безумия».

От слова wodaz произошли такие слова, как woed (с голландского — дикий или сумасшедший), woþs (с готского — одержимый) и wōd (со староанглийского — сумасшедший, бешеный). В результате эволюции языков от этого прилагательного образовались и существительные (так называемые субстантивированные формы) — старонорвежский óðr (означающий разум, ум, смысл, песни, стихи) и староанглийский wōþ (означающий звук, шум, голос, песню). Согласно мнению лингвистов, слово wodaz образовалось из протогерманского uoh-tós, которое появилось в среде германских народностей благодаря кельтскому влиянию. Протокельтский watis (который появился от более раннего ueh-tus) означает «пророк, провидец, предсказатель».

Это краткая история происхождения имени Одина, сурового и коварного лидера скандинавского пантеона. Вероятно, изначально он не был божеством, а лишь олицетворял дух кровавых битв и сражений. Во время битвы адреналин и норадреналин вызывали в человеке ярость и нечеловеческую силу, что протогерманцы объясняли сверхъестественным вмешательством. Спустя столетия эта одержимость персонифицировалась в божество, а берсерки, которые зверствовали, стали считаться потомками и воинами Одина. Они были своего рода воинами-шаманами, которые перед битвой впадали в транс и профессионально этим занимались. У обычных скандинавов они считались изгоями. Тацит также свидетельствовал о том, что германцы пели в щиты, что было своего рода символикой и культом, а также способом подзадорить себя перед предстоящей битвой.

Так писал Тацит: «Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула, и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь».

Также данный обряд, несомненно, мог напугать врагов. Здесь можно провести параллель, например, с хака — новозеландским ритуальным танцем, в котором танцующий бьет ногами, выкрикивает различные фразы и хлопает себя по телу руками. Естественно, истоки всех этих агрессивных обрядов восходят к родоплеменному строю, прямо к каменному веку. Можно подытожить все вышесказанное и назвать Одина отцом безумия в полной мере.

Очень важным и дискуссионным вопросом остается, когда Один появился на исторической арене и возглавил пантеон скандинавских богов. На этот вопрос прямого и лаконичного ответа не существует, поэтому стоит начать с истоков самого германского народа и провести краткий экскурс в древние времена.

Большинство исследователей считают, что индоевропейский конгломерат в конце концов распался на несколько ветвей, включая северную. Это произошло после вторжения индоариев в Европу через каспийские и причерноморские степи. Вероятно, северная ветвь индоевропейцев включала будущие этнические протогерманскую, протославянскую и протобалтийскую общности. Эти три общности, по-видимому, были частью большой северной части культуры шнуровой керамики или, иначе, культуры боевых топоров (3200—1800 гг. до н.э.), которая рассматривается учеными наряду с родственной ей ямной культурой как одна из исходных европейских культур.

Эмигрировав с Востока Европы или Азии (вопрос все еще остается предметом дискуссий), часть индоевропейцев поселилась на территории Поволжья, от реки Буг до Каспийского моря. Эта культура известна как «ямная». Другая часть воинственных и яростных индоевропейцев двинулась дальше на запад, где они столкнулись с доиндоевропейским субстратом, который в значительной степени был уничтожен или в лучшем случае ассимилирован. Вопрос о том, следует ли считать ванов божествами доиндоевропейского культа, будет рассмотрен ниже, но можно с уверенностью сказать, что индоевропейцы принесли в Европу свою религию.

Интересно, что первый источник, который может нам поведать о Всеотце, — молчаливая каменная плита, на которой изображен гигант с копьем в руке. Можно с некоторой долей скепсиса предположить, что на петроглифе из Литслебю изображен Один, однако это утверждение не имеет под собой никакой опоры. Во-первых, с большей долей вероятности можно сказать, что перед нами действительно бог — об этом говорят гигантские размеры изображенного (2,3 метра). Но почему именно Один? Во-первых, в петроглифах асы и ваны изображались с характерными для них атрибутами. Например, на петроглифе из Бохуслена Тор изображен в колеснице, запряженной, по всей видимости, козлом.

Петроглифы Литслебю были созданы в начале бронзового века (1200–1100 гг. до н. э.), в то время как самые молодые петроглифы Бохуслена относятся к началу железного века (500 гг. до н. э.). Можно предположить, что культ Одина уже существовал к началу бронзового века.

О письменных источниках, где упоминается Всеотец, мы поговорим позже, когда окончательно разберемся с петроглифами из Литслебю. Примечательно, что первые петроглифы Литслебю, по заявлениям исследователей, датированы 1200 годом до нашей эры, то есть еще за семьсот лет до появления Ясторфской культуры, которая ныне считается этнографической группой германских народностей. В это время, когда ахейцы штурмовали неприступные стены Трои, а в Египте умер знаменитый Рамзес Второй, культура «Скандинавского бронзового века» уже обосновалась на территории Дании, Южной Швеции и южной береговой линии Норвегии. Исследователи относят начало петроглифов Литслебю к культуре скандинавского бронзового века. Но что более интересно, это то, что петроглифы наносились на этом месте на протяжении последующих тысяч лет.

Изображение фигуры Бога-копья (на шведском — Spjutguden) датируется бронзовым (1500–700 гг. до н. э.) или ранним железным веком (800–400 гг. до н. э.). Однако интересно, что оно по размеру (2,25 м) и расположению доминирует над всеми остальными наскальными рисунками. Это свидетельствует о том, что бог Один начинал почитаться в пантеоне германцев задолго до начала нашей эры.

О богах Торе и Тюре пойдет речь ниже, но всегда стоит иметь в уме то, что эти божества были древнее Одина, а самое главное — их почитали намного больше, чем Всеотца. Читатель может возразить, что бог-копье может являться Тюром или Тором. Однако бог-громовержец сразу отпадает, поскольку неподалеку была изображена фигура, едущая в колеснице, запряженной козлами, а впереди колесницы можно заметить символ молнии. Все эти атрибуты являются признаками бога Тора. Как же так получилось, что Один выдвинулся на первый план пантеона?

Нет сомнений в том, что:

— Бог Один изначально не был верховным божеством протогерманского пантеона.

— Один не является чисто индоевропейским божеством.

— Культ Одина усиливается только к расцвету германского железного века, незадолго до упоминания германцев в римских летописях.

Поэтому следует начать с самых истоков, а именно нам необходимо выйти на границу анимистических верований и персонификаций божества. Начнем с того, что древние протогерманцы изначально, после переселения на территорию Скандинавии и Северной Германии, начали практиковать поклонение «священным рощам» и «деревьям». С мифом об Иггдрасиле и распятии Одина на Мировом Древе связаны их представления о мироздании и божественных сущностях. Поэтому мы разберем эту практику более подробно.

Итак, первый тезис: Один не был верховным божеством протогерманского пантеона. Корни этого следует искать в этимологии имени Тюр. Имя Тюра тождественно другим верховным божествам из разных религий: Юпитеру, Дэву, Зевсу или Дьяусу. Имя это произошло от единого индоевропейского корня и означает «Отец небес». Стоит помнить, что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.

С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако с протогерманцами обстояло всё несколько иначе.

Индоевропейцы, осевшие на территории Северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это неудивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли всё, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории Северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.

Действительно, сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако из-за первобытного менталитета эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.

Начнем, пожалуй, с основ — с лингвистического анализа. От протогерманского корня harusaz произошло староскандинавское «Hörgr» — храм, идол, древнеанглийское «херга» — храм, идол, древневерхненемецкое «harug» — святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельтскому «carrac» — что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова «harusaz» и кельтского «carrac». Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.

Протогерманское слово nemeðaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeðaz в Само, вероятнее всего, было заимствовано у кельтов (nemeton — священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем «неметон» встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т. д.).

Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lēah, древнегерманский laoh, а также связано со словами «луг» в славянских языках и lūcus в латинском языке, что означает «священная роща», а также с др.-инд. lōkás, что означает «свободное пространство». Судя по всему, слово «луг» было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.

Так писал Тацит: «И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни».

Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример — идолы из болота Браак — мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура — 275 см, женская — 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия — ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.

«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».

В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи — природного элемента. Жертвенность (жертва — дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.

Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.

В жизнеописании святого Бонифация, который проповедовал Христа среди германцев в начале 8 века, говорится, что этот святой срубил некий могучий дуб, которому поклонялись язычники. Это дерево называлось Дубом Донара (у скандинавов этот бог был известен под именем Тора), и переводчик в тексте перевел имя Донара как «Юпитер», то есть громовержец. Интересно, что также были засвидетельствованы и другие священные деревья у германцев и скандинавов, и, судя по всему, они были объединены одной идеей — Мировым древом Иггдрасиль.

Другое интересное свидетельство повествует нам об Ирминсуле — священном древе саксов, которое, по преданию, разрушил сам Карл Великий. Ирминсул с древнесаксонского переводится как «Великий Столп». Некоторые исследователи полагают, что «Ирмин» в данном значении выступает как кеннинг бога Одина, так как древнесаксонское «Irmin» лингвистически родственно скандинавскому «Jörmunr» («Величественный, могучий») — одному из имен (или аспектов) Одина. Таким образом, этимология слова «Ирминсул» (Столп Могучего, то есть Одина) сближается со значением Иггдрасиля («Конь Ужасный, то есть Одина») и, вероятно, «Ирминсул» — это кеннинг Мирового древа — поэтическая метафора. Это свидетельство важно в контексте изучения параллелей в германской и скандинавской мифологии.

Есть ещё много свидетельств, но, чтобы не утруждать читателя этой темой, я опущу это и подытожу. После переселения кочевых индоевропейских племён на территорию Европы прапредки германцев осели на территории современной Северной Германии и Южной Скандинавии. Тогда во главе их пантеона находилось божество небес — Патер Диос, Отец Неба. Прижившись на постоянных территориях, протогерманцы, наделённые первобытным менталитетом, начали священнослужение вещам, окружавшим их: деревьям, лесам, озёрам и рекам. В их жизни важное место начало играть сельское хозяйство, и начали появляться первые божества плодородия, которые изображались в виде различных фигурок. Вероятно, в это время (конец бронзового века, начало скандинавского железного века) у каждого племени начали появляться свои боги или аспекты общих протогерманских божеств. Возможно, Тюр и Тор изначально были единым божеством, но с течением времени их функции разделились. Можно предположить, что именно в эти века начинает зарождаться представление о Мировом Древе — транспортном средстве между живыми и мёртвыми, об этом говорит и повешение пленников в священных рощах (жертвоприношение богу, находящемуся на небе, где дерево выступает в качестве транспорта).

Один начинает выходить на первый план только к рубежу бронзового и железного века, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические источники, о которых пойдет речь далее. Прежде чем перейти к письменным свидетельствам, где Один занимает главенствующее место в прагерманском пантеоне, стоит остановиться на истоках этого удивительного и странного скандинавского божества. Следует отметить, что Один удивителен своими функциями и ипостасями и может иметь параллели с несколькими богами одновременно, такими как Арес, Аид и Гермес. Один является психопомпом (проводником душ), как Гермес, отцом битвы (кеннинг), как Арес, и невидимым покровительствующим мертвым, как Аид. Как же получилось, что это божество воплотило в себе так много функций и ипостасей?

Здесь следует обратиться к лингвистическому анализу, ибо никакие археологические или исторические данные не могут рассказать нам об истоках Всеотца. Для начала необходимо определить, что имя Одина происходит от протогерманского слова wōðanaz, что означает «повелитель безумия» или «владыка безумных/яростных». Имя Одина имеет общее происхождение с такими словами, как древнескандинавское öðr (яростный, безумный), голландское woed (дикий, безумный) и древнеанглийское wōd (бешеный, безумный). Также от этого корня произошли существительные, приобретшие другой, но очень схожий и тесный смысл, например, древнескандинавское óðs óðar (поэзия), oddr (копье, острие, предводитель), древнегерманское wuot (волнение, трепет, дрожь) и древнеанглийское wōþ (шум, голос, песня). Касательно древнеанглийского варианта, связанного с боевыми песнями германцев, есть упоминание в письменных источниках.

Одиннадцатым

друзей оберечь

в битве берусь я,

в щит я пою, —

побеждают они,

в боях невредимы,

из битв невредимы

прибудут с победой.

(с) Речи Высокого

Также, по свидетельству Тацита, перед боем германцы исполняют под щитами некое ритуальное пение. Однако трудно сказать, насколько оно было организованным. Возможно, что главной целью этих песнопений перед боем было не перекричать своего врага, а создать как можно более синхронный звук, попеременно нарастающий и убывающий.

Есть у них и такие заклятия, возглашением которых, называемым ими «бардит», они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы;

(с) Тацит 3:3

Видимо, в этом ритуале щит для германцев играл акустическую роль, позволяя создавать более громкие и мощные звуки. Данный ритуал запугивания врагов был характерен не только для германцев; стоит вспомнить страшный новозеландский танец хака (перуперу), в котором воины синхронно исполняют танец с громким пением, активной угрожающей мимикой и жестикуляцией.

Также стоит упомянуть некоторые пересечения со скандинавскими мифами, в которых содержится данный корень. Во-первых, это муж Фрейи Од (или Одр), о котором мы еще поговорим чуть ниже. Во-вторых, это волшебный и чудесный медовый напиток Одрёрир (мед поэзии), что переводится как вдохновитель/источник мудрости.

В конечном счете, слово wōðaz произошло от догерманского uoh-tós, которое крепко связано с кельтским wātis (прорицатель, пророк) и wātus (вдохновение, пророчество, вдохновленное изречение). По мнению большинства ученых, догерманская форма uoh-tós не является заимствованием из протогалльского языка. С большей долей вероятности, это слово очень древнее и было образовано в эпоху единой общности северно-европейской ветви индоевропейцев. Вполне возможно, что это слово появилось в эпоху шнуровой керамики (культуры боевых топоров), которая была общей для протогерманцев, протокельтов, протоиталийцев и протобалтославян.

Кстати, говоря о лингвистических несоответствиях слова «ярость» у германцев и славян, по смысловому значению они вполне совпадают. Этимология слова «ярость» такова, что оно произошло от древнерусского «яръ» и общеславянского «jarъ», что характерно, ведь это говорит о большой древности этого слова. «Jarъ» происходит от праиндоевропейского корня «ia», что значит «раздраженный, возбужденный». От этого корня происходит древнеиндийское «yatar» (мститель, преследователь) в санскрите, переводимое как «горячий, огненный, пылающий». Возможно, изначально сама ярость, судя по древности этого слова, была атрибутом солнечного божества, и только со временем смысл не сильно менялся, скорее дополнялся новыми эпитетами и определениями.

Итак, какие выводы можно сделать из этого текста? Во-первых, Один как персонифицированное существо появился позже Тюра/Тора, однако Один как дух, объект поклонения и, возможно, состояние человека был очень древним. Один был известен не только в скандинавской религии, но и повсюду на земном шаре — Всеотец был воплощением шамана, погружающегося в безумный транс и исступленное состояние. Вероятно, сам прообраз того, кого через тысячелетия назовут Одином, появился еще во время анимизма, когда разум человека, обладающего первобытным менталитетом, верил в то, что духи находятся повсюду — в деревьях, камнях, воде, на небесах, в животных и в самом человеке. Позже анимизм начал сменяться шаманизмом, и, вероятно, именно в этот период возник öðr — еще не персонифицированная духовная сущность, тесно связанная с протогерманскими шаманами, которые впадали в боевой транс. Согласно археологическим свидетельствам и историческим источникам, первую роль в религиозных практиках у древних германцев исполняли женщины. Впоследствии исторически сложилось, что женщины у германцев и скандинавов играли более важную роль, чем у южных европейцев. В первую очередь это связано с постоянными межплеменными войнами, где на плечи женщин падал весь груз управления домашним хозяйством.

Сложно сказать, когда хтонический дух и сила öðr становятся персонифицированными существами и на какой территории произошло обожествление этого духа. Вероятнее всего, öðr изначально был индоевропейским божеством или, по крайней мере, некоей мистической божественной силой, которая в конце концов превратилась в бога Одина.

Итак, теперь стоит поговорить об О́де и О́дине. Этот вопрос дискуссионный и до сих пор открыт. В конце концов, мнения на этот счет расходятся у ученых. Во-первых, стоит отметить, что о самом боге О́де в летописных источниках древности ничего неизвестно, и он появляется только в «Старшей Эдде». Однако, согласно этимологии, О́д должен быть намного старше О́дина, и его корни должны уходить далеко в индоевропейскую общность. Вполне возможно, что О́д является живым и телесным воплощением божественного О́дина, то есть О́д является аспектом личности О́дина, о чем пойдет речь ниже. На это намекает и схожесть имен их жен: у О́да была жена Фрейя, а у О́дина — Фригг. Это весьма дискуссионный вопрос, и за неимением каких-нибудь целостных данных этот вопрос стоит отложить и, по всей видимости, навсегда или, по крайней мере, до тех пор, пока не найдутся новые свидетельства об О́де.

О родословной Ода мы ничего не знаем, но из Младшей Эдды и Видений Гюльви мы можем узнать некоторые подробности о его жизни. Например, Од был женат на Фрейе и у них родилось две прекрасные дочери. Высокий, в образе которого выступает сам Один, говорит о том, что он часто странствует среди других странных народов, а Фрейя льет по своему мужу слезы, которые превращаются в красное золото. Этот факт логичен, учитывая то, что сам Один в сказаниях появляется как странник с посохом и широкополой шляпой.

Существуют свидетельства об Оде и в других источниках, например, в Старшей Эдде или в Круге Земном Снорри. Тем не менее, все они отрывочны и скудны. Однако, общая тема для всех этих свидетельств одна — бог Од является мужем Фрейи.

Хильда Дэвидсон, известный фольклорист и эксперт по германо-скандинавской мифологии, предположила, что бог Один мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии, в связи с ослаблением культа асов и частичным возвращением к культу ванов. Однако, нигде не упоминается то, что Од был ваном, и о его родословной вообще ничего неизвестно.

Подытожив, можно сказать, что Од и Один были каким-то образом связаны между собой, и впоследствии они разделились на двух разных богов или две разные ипостаси. Этимологически, бог Од старше Одина, и именно из его имени выросло имя Всеотца. С другой стороны, Один упоминается несравненно чаще, чем свой «теска», и древнеримские свидетельства говорят о нём, в отличие от Ода. Возможно, Од появился намного позже Всеотца под влиянием римской или христианской культуры и является земным воплощением Одина.

Когда же Один стал главой скандинавского пантеона? Неизвестно, но можно с полной уверенностью сказать, что к моменту первого полноценного контакта римлян с германцами Один был одним из главных германских богов. Об этом говорит кажущаяся незначительной, но очень важная деталь: у римлян была семидневная неделя, и каждый день именовался именем божества. Например, «Lunae dies» — день луны, «Martis dies» — день Марса, «Mercuri dies» — день Меркурия и так далее. Среда считалась днём Меркурия, который являлся практически идентичной копией Гермеса.

Тацит в своей «Германии», рассказывая о религии свебов, говорит, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. Геркулеса и Марса они успокаивают приношениями животных из разрешённых видов». Тацит старался для своих читателей разъяснить роли богов на понятном для него языке, сравнивая их с теми богами, которым поклонялись римляне. В роли Меркурия здесь выступает сам Один, в роли Геркулеса — Тор, а в роли Марса — Тюр.

Когда началось взаимодействие германской и римской культур, семидневная неделя с именами богов проникла и в германо-скандинавский календарь. Moon day — день Мани, божество, персонификация Луны, Tuesday — вторник, день Тюра, Wednesday (Óðinsdagr) — день Одина. Из этого можно сделать вполне логичный вывод, что уже ко времени первого тесного контакта с римлянами у скандинаво-германских народностей был сформировавшийся пантеон богов, где главными божествами являлись Один, Тюр, Тор. Соответственно, уже к началу тевтонского нашествия (120 г. до н. э.) Один существовал как божество со своими функциями и, вероятнее всего, возглавлял сонм богов. По крайней мере, спустя два века после этого события Тацит подтвердит это, сказав, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются».

Теперь нужно разобраться, почему римляне и германцы отождествляли между собой Одина и Меркурия. Этот вопрос напрямую связан с третьим и последним тезисом, упомянутым в самом начале главы. В чем же сходство между грозным, хитрым и могущественным Всеотцом и, казалось бы, легкомысленным шалопаем Меркурием, у которого должно быть больше общего с Локи, нежели с Одином? Ведь, по сути, и Меркурий, и Локи были по своей натуре трикстерами.

Во-первых, и, возможно, это было главным, оба эти бога являются психопомпами. Стоит отметить, что в контексте скандинавской религии это была важная функция для Одина. Психопомпами называются любые проводники в загробный мир, не только боги, такие как Один, Меркурий, Гермес, Агни, Анубис, но и шаманы, ведь функция проводника душ для них была главной. Не стоит забывать, что Один в первую очередь был богом-шаманом, а не богом-воином. Как уже упоминалось выше, Один также занимался женским занятием — сейдом:

«А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный».

В конце концов, даже в самом имени Одина содержится корень таких слов, которые указывают на шаманский экстаз. Всеотец в своих атрибутах довольно схож со своим индийским коллегой Варуной — они искусны в магии, могут парализовать своих противников и не брезгуют человеческими жертвоприношениями. Пленные или даже властные люди из собственных земель могли быть принесены в жертву Одину путем повешения.

Руны, которые добывает Один через повешение на Иггдрасиле, являются признаком магической власти и шаманской мудрости. И само повешение на Мировом древе является ничем иным, как аспектом шаманской инициации. Многие исследователи считают, что смерть Одина на древе была ритуальной. Но это не так — скандинавы верили в то, что Один на самом деле отдал свою жизнь за магические руны и поэзию. Другие исследователи полагают, что распятие Одина на древе — это отголоски христианизации Скандинавии, но это в корне неверно. Выше уже были представлены римские источники, в которых римляне упоминали повешение германцами своих врагов в своих священных рощах. Археологические свидетельства говорят нам о том, что казнь через повешение была если не регулярной, то довольно частой. Находят похороненные тела даже с петлей на шее.

Всеотец, подобно финно-угорским, сибирским или индейским шаманам, мог принимать любой животный или человеческий облик и был прекрасно знаком с оккультными техниками.

Во-вторых, явная связь Меркурия с Одином — их атрибуты похожи друг на друга. Сложно сказать, изображали ли германцы Одина так же, как в средней и позднескандинаской эпохе, со шляпой и посохом в руках, но нет сомнений, что уже тогда посох был атрибутом Всеотца. Оба этих бога были странниками и оба покровительствовали торговцам. Нет сомнений в том, что римляне и скандинавы видели сходство между этими двумя богами. Функции и атрибуты этих богов пересилили их личностные качества. Озорник, трикстер и жизнерадостный Меркурий не был похож на мрачного шамана и покровителя повешенных, грозного Одина.

Действительно, Один, как божество, очень сильно выделяется на фоне других индоевропейских богов. В чем же причина? Возможно, суровые условия, в которых развивалась скандинаво-германская религия, или влияние соседей. Может быть, это было связано с географией этих народов или частыми военными столкновениями между германскими племенами за скудные ресурсы?

Вполне возможно, на этапе расслоения северной индоевропейской общности, в период формирования общей германской религии протогерманские народности столкнулись с финно-угорскими племенами, своими северо-восточными соседями. Их культурные и торговые связи в последующие времена стали очень крепкими, и финно-угры часто упоминались в записанных сагах и мифах. По мнению некоторых исследователей, северные германцы, которые в последующем станут скандинавской ветвью и восточными славянскими племенами, учились магии у финно-угров.

Стоит привести пересказ отрывка из «Круга земного» Снорри Стурлусона. После похода в Биармию Эрик, сын Хальвдана, прибывает в Финнмарк — самую северную территорию нынешней Норвегии, которая в те времена была заселена финнами. Там люди Эрика находят очень красивую женщину Гуннхильд, которая обучалась у двух финнов колдовству. Гуннхильд, решившая сбежать из Финнмарка, подговорила викингов, и они, убив финнов, решили убежать на корабле. Викингам всю ночь не дает бежать к драккарам сильный гром. Естественно, скандинавы это восприняли как сильную колдовскую магию финнов.

— Олав святой выступает против финнов, однако ночью его корабли вынуждены плыть против ветра из-за колдовства финнов.

— Хаддинг нападает на биармов, но те насылают тучи, которые разгоняет финн, находящийся в войске Хаддинга.

— Согласно хроникам Эрика, карелы доплывали до озера Мелар (неподалеку от Упсаллы, столицы свеев/шведов), несмотря на сильные бури. И таких свидетельств со стороны скандинавов или других народностей довольно много, их все перечислять не имеет смысла. Вероятнее всего, именно соседство с финнами позволило проникнуть в германское язычество столь сильное и явное представление о шаманизме и колдовстве. Да, и в южных религиях, например, в египетской или греческой, можно встретить колдовство, но не столь выраженное, как в германской. Нет сомнений в том, что язычество финно-угров повлияло на германо-скандинавскую религию.

Между прочим, бог-кузнец Велунд представлен в «Старшей Эдде» как сын финского конунга. И что же вы подумаете, обладал ли этот скандинавский бог умением магии? Во время пленения на острове он смог взмыть в воздух подобно птице. Этот яркий эпизод, который еще более важен, учитывая, что Велунд по происхождению был финн, говорит о том, что финская религия смогла проникнуть в индоевропейское германское язычество. В целом колдовство финнов было связано с метеорологией; они, судя по скандинавским источникам, могли воздействовать на природу, и таких свидетельств больше всего

Что касается Одина, удалось ли этому богу впитать, как губке, финские воззрения на колдовство и магию? Вполне возможно. Сама форма имени Одина в германской мифологии, Wodanaz, восходит к одному корню, который связан (или происходит напрямую) с праиндоевропейским корнем wōð-, который означает ярость, ветер, дуновение, вдохновение и поэзию. Вероятнее всего, понятия поэзии и вдохновения были поздней интерпретацией данного корня и производны от вышеупомянутых понятий. Логично предположить, что для примитивного менталитета человека неолита сильный ветер был связан с яростью бога. Кроме того, для первобытного человека дух или душа были неразрывно связаны с понятием ветра. Практика общения с мертвыми душами (богами или природой) через ветер до сих пор существует у некоторых племен, что говорит о том, что такой обычай был распространен в развитых протогерманских и индоевропейских племенах в эпоху до разложения первобытнообщинного строя. Вероятно, Один (а, возможно, Од — öðr) был божественным аспектом ветра, а затем стал владыкой ярости. Если такая интерпретация хотя бы частично верна, то понятно, как Один был связан с финно-угорскими верованиями, ведь финские колдуны были наиболее успешны в метеорологической магии. Так как Один был в первую очередь богом ветра, ему были присущи шаманские свойства, что превратило индоевропейское божество Wodanaz в уникального бога, впитавшего в себя шаманские магические практики финно-угорских племен. Вероятно, позже (причина неизвестна, и нет надежных догадок на этот счет) яростный бог ветра Один и бог-громовержец Тор взяли на себя функцию Тюра — оба стали воинами, Тор взял на себя ответственность за гром, а Один принял верховное владычество над богами. Вероятно, шаманские практики, которые постепенно начали проникать в северогерманское племенное общество, начали давать определенные результаты, и Один начал смещать с пьедестала «Отца Небес» Тюра, став при этом главным богом наряду с Тором. Видимо, только после этого они стали родственниками, как отец и сын — Отец, управляющий небесами и ветром, и сын, управляющий молниями.

О таком странном распределении свойств и функций Тюра говорят мифологические воззрения двоюродных германских братьев. У литовцев верховным божеством был Перкунас, обладающий монополией на молнии, так же, как и у славянских племен, Перун был владыкой над остальными и управлял грозами. Этимология литовского и славянского божества происходит от слова «гром/гроза/молния». В скандинавской религии этой функцией должен был обладать Тор, по праву занимая пьедестал верховного божества асов (др.-сканд. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. Thunaraz, дословно — «гром»).

Таким образом, можно предположить, что Один по своим истокам и естеству изначально был яростным божеством или даже злым духом. В более примитивном смысле он был самим ветром, с которым кочевые индоевропейцы были связаны так же крепко, как с небом или грозой. Вероятно, когда будущие протогерманцы осели в северной части Европы и начали расселяться по этой огромной территории, они столкнулись с особенностями рельефа (большое количество лесов, древних могучих деревьев и озер), старым оседлым автохтонным населением и финно-угорской, чуждой для индоевропейского населения группой (которые привнесли в скандинавскую религию некоторых героев и функцию для божеств, возможно, йотунов и цвергов). Кочевые индоевропейцы, сменив степи на густые и древние леса, отчасти потеряли мотивацию в поклонении Отцу Неба (Тюру). Отсюда началось восхождение Одина на престол Хлидскьяльв. Божество ветра было слышно повсюду: шорох лесных листьев, ветер, ломающий деревья, и поклонение этим могучим древесным созданиям заставили öðr выйти на первый план. Наверняка именно в этот период истории мифология протогерманцев проникло представление о Мировом Древе в виде гигантского ясеня. В названиях скрыто еще одно имя Одина — Иггдрасиль (букв. Конь Ужасного/Конь Одина). Гигантский ствол древа связывал корни (подземный мир) и крону (небеса, где обитают боги). Один — бог противоречивый и не имеющий четких аналогов в других религиях, поэтому следует посвятить ему отдельную цельную книгу.

Полный первый выпуск можно найти на бусти -

1. Тортуга: Цитадель пиратства. Под флагом Весёлого Роджера.

2. Битва при Кадеше. Крупнейшее сражение Бронзового века.

3. Сулла. Полководец, реформатор, диктатор.

4. Чатал-Хююк. Загадочный и древнейший город мира.

5. Колесо. Технология, изменившая цивилизацию.

6. Рим должен быть разрушен! Что было, если бы Карфаген победил Рим.

7. Робин Гуд. Были ли у мифического героя исторические прототипы.

8. Один. Повешенный бог. История появление и эволюции скандинавского божества.