Философские мысленные эксперименты

Иногда лучший способ проиллюстрировать сложную философскую концепцию - это представить ее в виде истории или ситуации. Ниже перечислено несколько таких мысленных экспериментов.

Этот мысленный эксперимент призван создать дискуссии против чисто физикалистского взгляда на Вселенную, а именно предположения, что Вселенная, включая ментальные процессы, полностью физическая. Этот мысленный эксперимент пытается показать, что действительно существуют нефизические свойства - и достижимые знания - которые могут быть познаны только через сознательный опыт. Автор концепции Фрэнк Джексон объясняет это следующим образом: Мэри - блестящий ученый, который по какой-то причине вынуждена изучать мир из черно-белой комнаты через черно-белый телевизионный монитор. Она специализируется на нейрофизиологии зрения и получает, предположим, всю физическую информацию о том, что происходит, когда мы видим спелые помидоры или небо и используем такие термины, как "красный", "синий" и так далее. Например, она знает, какие комбинации длин волн с неба стимулируют сетчатку глаза. Что произойдет, когда Мэри выпустят из ее черно-белой комнаты или дадут ей монитор цветного телевизора? Узнает ли она что-нибудь или нет? Другими словами, Мэри знает о цвете все, что только можно знать, за исключением одной важной вещи: она никогда не испытывала цвет сознательно. Ее первый опыт восприятия цвета был тем, чего она не могла предвидеть; есть большая разница между академическим знанием чего-то и реальным опытом этого.

Эту статью написала Джудит Томсон в своем эссе 1971 года "В защиту аборта". Она пишет:

"Вы просыпаетесь утром и обнаруживаете себя спина к спине в постели с скрипачом без сознания. Известным скрипачом. У него обнаружили смертельное заболевание почек, и общество любителей музыки проверило все имеющиеся медицинские записи и обнаружило, что только у вас есть подходящая группа крови, чтобы помочь. Поэтому они похитили вас, и прошлой ночью кровеносная система скрипача была подключена к вашей, так что ваши почки могут быть использованы для извлечения ядов из его крови. Если его сейчас отключить от вас, он умрет; но через девять месяцев он оправится от своего недуга, и его можно будет спокойно отключить от вас".

Вопрос: Обязаны ли вы поддерживать жизнь музыканта, или вы отключаете его и позволяете ему умереть, потому что вы этого хотите?

Томсон, на счету которой несколько отличных мысленных экспериментов, говорит, что нет. Не потому, что скрипач не является человеком с правами, а скорее потому, что он не имеет права на ваше тело и функции сохранения жизни, которые оно обеспечивает. Затем Томсон расширяет свои рассуждения, утверждая, что зародыш также не имеет прав на тело другого человека и может быть выселен в любое время.

Предположим, вы не умеете ни говорить, ни читать по-китайски. Вы оказываетесь в комнате, полной книг на китайском языке и инструкций на английском языке, в которых говорится, что вам делать. В комнату передают листок бумаги с китайским письмом. Вы изучаете инструкцию, копируете китайские иероглифы в соответствии с данными вам правилами и передаете свой ответ из комнаты. Человеку, находящемуся вне комнаты, будет казаться, что вы овладели китайским языком, хотя на самом деле вы следуете лишь базовому набору правил. Этот мысленный эксперимент принадлежит Джону Серлу и является ответом на тест Тьюринга. Если компьютер способен обмануть нас, заставив думать, что мы разговариваем с человеком, значит ли это, что он разумен? У Серла человек в комнате ведет себя как компьютер, следуя сценарию, но не имея никакого представления о том, что он делает.

Джон Ролз просит нас представить себя в ситуации, когда мы ничего не знаем о нашей настоящей жизни - мы находимся за "завесой невежества", которая не позволяет нам знать ни политическую систему, при которой мы живем, ни действующие законы. Мы также ничего не знаем о психологии, экономике, биологии и других науках. Но вместе с группой таких же слепых к ситуации людей нас просят в этой исходной позиции проанализировать полный список классических форм справедливости, взятых из различных традиций социальной и политической философии. Затем нам дается задание выбрать, какая система справедливости, по нашему мнению, лучше всего соответствует нашим потребностям в отсутствие какой-либо информации о нас самих и о ситуации, в которой мы можем оказаться в реальном мире.

По мнению Ролза, мы, скорее всего, выберем что-то, что гарантирует равные основные права и свободы для обеспечения наших интересов как свободных и равноправных граждан и для реализации широкого спектра концепций блага. Он также предположил, что мы, скорее всего, выбрали бы систему, которая обеспечивает справедливые возможности для образования и трудоустройства.

Машина опыта - это специальное устройство, которое может дать вам любой опыт, который вы захотите: хотите ли вы стать знаменитым футболистом или писателем? Хотите ли вы иметь много друзей? Машина заставит вас поверить в то, что это происходит на самом деле, в то время как на самом деле вы плаваете в резервуаре с электродами, подключенными к вашему мозгу. Подключились бы вы к этой машине на всю жизнь? Ваша жизнь была бы запрограммирована на максимальное удовольствие, но пока вы подключены к машине, вы бы думали, что это реальность.

Главный вопрос - является ли счастье чем-то большим, чем удовольствие. Интуитивно кажется, что удовольствия может быть достаточно для счастья. Эта позиция называется гедонизмом. Но мысленный эксперимент с машиной опыта ставит под сомнение эту идею. Если бы удовольствия было достаточно, вы бы сразу подключили себя к этой машине. Но большинство из нас колебались бы. По мнению Нозика, это происходит потому, что мы хотим от жизни большего: у нас есть проекты и жизненные цели, а быть подключенным к машине, живя ненастоящей жизнью, не является способом их реализации. Это говорит о том, что гедонизм ошибочен.

Представьте, что безумный ученый создал машину, в которую можно поместить человеческий мозг. Эта машина, которую мы назовем "мозговой чан", не только сохранит мозг живым и функционирующим, но и позволит ученому создавать виртуальные стимулы и подавать их непосредственно в мозг. Мозг регистрировал бы все эти стимулы точно так же, как и обычные человеческие сенсорные ощущения, поскольку они в любом случае интерпретируются как электрические сигналы. Таким образом, ученый может создать целый вымышленный мир, который для мозга пленника будет казаться совершенно нормальным.

Что если я скажу вам, что вы, человек, читающий этот пост, на самом деле не человек, а просто мозг в чане? Вы можете попытаться доказать, что я ошибаюсь, но это будет довольно сложно. Идея "мозга в чане" заключается в том, что ни один мозг никогда не сможет узнать, находится ли он в черепе или в чане, и поэтому никогда не сможет узнать, является ли все, что он испытывает, реальностью или иллюзией.

Корова, которая хочет быть съеденной - это мысленный эксперимент, основанный на сцене, написанной Дугласом Адамсом в его книге 1980 года "Ресторан в конце Вселенной". В этой истории человек отправился в будущее, где коров разводят для того, чтобы они были достаточно умны, чтобы радостно сообщить человеку, что они хотят быть съеденными. Мужчина указывает на то, что это абсолютное варварство - разводить животных, чтобы они хотели быть съеденными, на что его собеседник спрашивает, а чем это варварство лучше, чем съесть животное, которое не хочет быть съеденным?

Хотя этот мысленный эксперимент был изначально рассказан в шутливой форме, он поднимает важные вопросы в нескольких областях этики. Основное возражение вегетарианцев против убийства животного для еды заключается в том, что это причиняет животному боль. Даже если убийство безболезненно, оно все равно противоречит желанию животного остаться в живых (именно поэтому безболезненное убийство все равно неправильно). Однако генетическое изменение животного, чтобы оно хотело быть убитым и съеденным, должно устранить это возражение, так как же вегетарианец может возражать?

Еще одна область этики, которую затрагивает этот мысленный эксперимент, - что делать, когда ущерб уже нанесен. Даже если мы согласны с тем, что неправильно выращивать животное, чтобы оно хотело быть съеденным, предположим, что кто-то все равно это делает. Будет ли в этом случае более нравственным съесть умное животное, которое хочет быть съеденным, а не глупое, которое не хочет? Кроме того, если животное было выведено для того, чтобы оно отчаянно хотело быть съеденным, то запрет на его убийство и употребление в пищу заставит его страдать. Это относится к проблеме, с которой сталкиваются этические вегетарианцы, когда их спрашивают, что делать с одомашненными животными. Они были настолько генетически изменены, что не смогли бы выжить, если бы их снова завезли в дикую природу, так должны ли мы позволить этому виду вымереть? Если применить эту проблему к людям, что если очень искусный манипулятор убедит кого-то, что его жизнь бессмысленна и ужасна, и он захочет совершить самоубийство? Что моральнее - позволить им совершить самоубийство или заставить их жить своей ужасной жизнью?

Этот мысленный эксперимент также связан с тем, могут ли люди действительно когда-либо желать быть съеденными (каннибализм) или желать смерти (эвтаназия), когда наши базовые инстинкты говорят нам оставаться в живых любой ценой. Однако, в отличие от этого мысленного эксперимента, люди не были искусственно выведены для того, чтобы хотеть этих вещей.